drTanajura

Entrevista com Henk Leene, um gnóstico de nosso tempo (associazioneperankh.com):

“Nós o conhecemos em sua casa em Oze, um pequeno vilarejo francês na Alta Provença, a poucas horas de distância da Itália…

Uma coisa é falar de liberdade, outra é ser livre”, acrescenta. Enquanto para o primeiro ponto a pessoa pode se tornar extremamente sofisticada e habilidosa, para o segundo ponto a questão se torna muito mais delicada…

O contato com a Fraternidade, como com a Verdade, não deve ser buscado nos outros ou através dos outros, mas única e exclusivamente em si mesmo. É algo que nos fala por dentro: “Neste momento, agora que estamos reunidos para falar dessas coisas, a Gnose está aqui. Mas a Gnose pode falar com cada um de nós, não importa onde estejamos.” Tal estado de consciência pode ser alcançado por um aluno de uma escola, bem como por alguém que não adere formalmente a nenhuma ideologia espiritual…

No entanto, ele afirma com veemência: “O Caminho não só pode ser feito sozinho: deve ser”, sem excluir o valor de uma pesquisa compartilhada com outras pessoas…

Um grupo, para ser verdadeiramente vivificante e útil para uma viagem, deve ser capaz de garantir a máxima liberdade dentro dele: os seus membros devem ser livres e sentir-se livres e, ao mesmo tempo, deixar os outros livres…

O simples fato de se sentir parte de uma elite espiritual acima dos demais ou de se sentir formalmente investido de um certo grau de consciência é um veneno sutil que lentamente corrói a si mesmo e àqueles de quem se obtém o consentimento…

a garantia da liberdade deve estar sempre no topo do trabalho, caso contrário, a coragem necessária para embarcar em uma jornada espiritual pode se transformar em fanatismo…

“um gnóstico não deve se esgotar na busca de algo externo a si mesmo: ele já tem tudo dentro”…

“Mas você não está sozinho”, ele responde sem demora. “Você acabou de mencionar Krishnamurti, você está com ele. Todo ensinamento, quando plenamente vivido, traz à tona uma certa vibração, que é o próprio ensinamento. Vivê-la, em cada momento, significa andar de mãos dadas com ela, para que você não esteja sozinho…

o que importa “é procurar a presença em si, estar presente em si, fazer e cultivar as coisas com o mais amplo grau de consciência que se alcançou até aquele momento, vivendo-o intensamente com honestidade e sem mentiras…

o realmente importante para qualquer ensino é que o que se aprende nunca se estabeleça, mas prossiga, permaneça vivo…

A transfiguração é um estado que se manifesta momento após momento se a mudança da qual falamos puder fluir. Não significa “receber repentinamente um novo corpo e uma nova consciência, mas permitir que a própria consciência se expanda; e essa expansão também pode ocorrer pela leitura de um livro que ressoe particularmente, ou ao ouvir uma pessoa”. Em suma, não há limites. “A porta que se abre para um novo entendimento que, de fato, muda nossa forma de ver e vivenciar aquilo, é a transfiguração”. Isso pode ser experimentado por qualquer pessoa a qualquer momento, não adianta esperar por isso em um futuro distante…

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“O amor é um aspecto transformador do caminho espiritual – e, de fato, é a nossa própria natureza.  A. H. Almaas nos leva, em seu novo livro, a uma jornada além de uma compreensão estreita e individual do amor para uma exploração do que ele chama de dimensão ilimitada do Amor Divino.  Este não é o tipo de amor que sentimos por outra pessoa;  é não-dual, um amor sem limites.  É a verdadeira natureza universal experimentada como amor.  Ao mudar nosso foco além de nossa experiência humana individual para a experiência de toda a existência, somos capazes de ver a verdadeira riqueza do universo.  Toda a realidade assume uma qualidade de luz interior, de suavidade e facilidade, de doçura e abrangência.  Quando estamos abertos à dimensão do amor não dual, podemos relaxar e confiar em nossa base interior, que também é a base de tudo: nossa verdadeira natureza, livre de limitações – uma sensação de completa libertação, liberdade e deleite, que é livre de conflito, medo, insegurança e preocupação”.

Tami Simon: Você está ouvindo Insights at the Edge. Hoje, meus convidados são A.H. Almaas e sua parceira de ensino, Karen Johnson. A.H. Almaas é o pseudônimo de Hameed Ali, que escreveu mais de 14 livros. Seus trabalhos com Sounds True incluem um curso de aprendizado de áudio sobre The Diamond Approach, bem como um programa chamado Realization Unfolds: A Dialogue with Adyashanti.
Em 1976, fundou a Escola Ridhwan. O interesse de Hameed na verdade da natureza humana e na verdadeira natureza da realidade resultou na criação e desdobramento do que ele chama de “A Abordagem do Diamante”. A Abordagem do Diamante é um caminho para a sabedoria – uma abordagem para a investigação da realidade e para o trabalho sobre si mesmo que leva à maturidade e à libertação humana.
A.H. Almaas e Karen Johnson escreveram um novo livro [juntos] chamado The Power of Divine Eros, no qual convidam o leitor a se conectar com a energia pura por trás de seu desejo. Neste episódio de Insights at the Edge, tive o privilégio de falar com Hameed e Karen sobre o motivo pelo qual pode ser difícil para as pessoas se conectarem com seus desejos e como trabalhar com o medo e o desejo que podem surgir quando conecte-se com o nosso desejo. Conversamos sobre o que Karen e Hameed chamam de “o fogo da contenção” e como entrar totalmente nesse fogo. Falamos sobre o trabalho com os quatro centros do corpo — o abdome, o coração, a cabeça e um centro acima da cabeça — e como podemos respirar nesses centros como parte do trabalho espiritual. Por fim, conversamos sobre a união divina e o que pode significar ser “um anjo sexy”.
Aqui está minha conversa. Na verdade, foi gravado pessoalmente na casa de Hameed Ali, com Hameed e Karen Johnson em The Power of Divine Eros:
Estou aqui com Karen Johnson e A.H. Almaas, o pseudônimo de Hameed Ali. Temos o prazer de falar hoje – pelo menos, estou experimentando isso como estando à beira do prazer – de falar sobre o tema do “Eros divino”. Quero começar pedindo a cada um de vocês que nos diga o que esse termo significa para você – Eros divino. Como você o definiria?

Karen Johnson: É uma ligeira reviravolta no termo “Eros”, que – como se lê no livro – os gregos o consideravam o deus do amor. Para mim, o amor e a energia da vida são a mesma coisa. Na verdade, a vida é uma das coisas que também os gregos e os romanos consideravam “eróticos”.
Mas tornou-se sexualizado. Em nossa experiência no trabalho, o tipo de vitalidade e energia envolvidos no processo de abertura e liberação da alma para a liberdade traz uma tremenda quantidade de vivacidade, mas também amor. Que existe um amor e uma vivacidade que trazem plenitude e quase voluptuosidade em relação a Deus, à verdadeira natureza e assim por diante.
Então, à medida que a pessoa se torna cada vez mais imbuída dela, percebe que essa é a sua natureza. Ou é uma maneira de experimentar a própria natureza, particularmente incorporada no mundo da maneira que somos – conhecer nossa natureza além do físico, mas estar incorporado no mundo e sentir a plenitude dessa natureza vindo e funcionando através deste veículo físico e a consciência individual. Então, [é] apoiado pela vastidão ou imediatismo da presença ou da verdadeira natureza.
Há uma qualidade viva e erótica que – quando você está em interação com outra pessoa – realmente traz à tona a plenitude do contato. Pode ser sexual ou pode ser apenas a energia da interação, mas tem uma sensação viva, divertida e voluptuosa.
Então, quando falamos de “erótico” na esfera espiritual, isso significa que o divino, o físico e o amor [são] todos uma presença. Tem todas essas características. É prazeroso, divertido, completo e bonito. Não precisa distinguir entre físico e divino. É a natureza animal do nosso corpo junto com o divino da nossa liberdade liberada. Então, purifica o animal e o animal traz a vivacidade ao espírito.
Portanto, não há necessidade de escolher.

A.H. Almaas: Sim. Acho que muitos ensinamentos e tradições têm dificuldade em discutir como trazer a compreensão ou uma experiência espiritual de realização para a vida – para a manifestação da vida real. Você sabe – [um] discute a atualização.
Mas não há uma boa linguagem. Ninguém entra em detalhes sobre o que acontece. Assim, esta é nossa tentativa de mostrar que a realização ou despertar ou iluminação espiritual flui para o mundo como ação, atividade e interação – trazendo novas energias. Em certo sentido, trazer energias com as quais as pessoas estão acostumadas como uma energia física limitada a uma área separada e particular – mas [com] mais uma dimensão espiritual para elas.
Assim, o erótico geralmente – em nosso mundo ocidental – parece significar o físico e o sexual. O que, como disse Karen, não é o significado original de Eros, o deus — o deus do amor.
Então, use isso [inaudível] chamado de qualidade erótica “Eros divino”, porque esta é a mesma energia, quer seja expressa fisicamente, sexualmente ou não – mas tem uma qualidade divina. E a qualidade divina é o fluxo de amor altruísta.
É amor, mas porque vem da iluminação, o amor não é simplesmente: “Eu te amo. Estou apaixonado por você.” É realmente um magnetismo. É como a vida voltada para si mesma e é como um imã que quer se aproximar do que é parecido. Você vê?
Então, há uma atração pelo que é belo, atração pelo que é puro, atração pelo que é desperto e desejo de torná-lo ainda mais. [É] querer viver a vida que inflama tanto as pessoas quanto um grupo ou uma comunidade para que todos estejam vivos. E não vivo apenas no sentido de apenas fisicamente vivo, mas a vivacidade do amor divino.
Amor divino significa, basicamente, amor que não é egocêntrico – que é o seu amante que você [desfruta], mas você está dando a ele ao mesmo tempo em que está recebendo algo. O Divino Eros não diferencia entre dar e receber, e não diferencia entre desejo e amor.
Essa é uma grande coisa na esfera espiritual – que existe uma divisão entre desejo e amor. O Divino Eros, como dissemos, essa divisão, no início, existe porque não há iluminação. Quando a iluminação acontece, as duas coisas se tornam uma coisa só – uma energia.

TS: Então, é exatamente aqui que entra minha pergunta, porque quando ouço a palavra “desejo” ou ouço você falando sobre nossa natureza animal – e ouço você falando sobre o potencial sexual que existe no erotismo – o que percebo é uma preocupação que tenho de que a sexualidade dentro de mim vai explodir, me dominar e me levar a todos os tipos de território que potencialmente não estão conectados ao amor – que não estão conectados ao meu coração.
AHA: Sim.
TS: Será a natureza animal enlouquecida.
KJ: Não pode.
TS: Então, como você lida com isso? Como mantemos nosso Eros divino – especialmente quando há tanta energia potencialmente liberada?
KJ: Você parece com medo disso.
TS: Bem, sim! É tão grande!
KJ: Bem, é por isso…
AHA: Parece bom! Bom começo.
KJ: Sim, realmente, isso soa bem. Até mesmo o medo faz parte da elaboração de alguns dos sentimentos reprimidos e apanhados na energia do desejo. Há medo, há desejo, há todos os tipos de sentimentos que nos prendem porque nos consideramos indivíduos com base em nosso corpo.
Há todos os tipos de coisas lá que são razões pelas quais muitas tradições espirituais não se aventuram no tantra ou na sexualidade – algumas nem um pouco. Mas alguns, isso é considerado o fim da estrada quando você se aventura nessas coisas porque primeiro precisa conhecer a divindade. Você precisa ter algum senso de presença e o que é que você está além do corpo – além da natureza animal de alguém – para que você possa trabalhar através da natureza animal de uma forma que permita que essa explosão ocorra.
Porque é uma explosão – mas não canalizada pelas formas usuais que é canalizada em termos de nossa autopreservação. Instintos ou instintos sociais. Isso traz toda uma camada instintiva para as pessoas.
Então, isso significa que você deve realmente ser capaz de praticar e não agir nessas horas. Permita a explosão e os sentimentos e realmente tenha um recipiente que não está se segurando. A estrutura do ego da personalidade mantém essas coisas sob controle para que permaneçamos civilizados.
Mas à medida que avançamos na jornada espiritual, sentimos essa explosão. O recipiente é a própria presença. Então, não tem que haver um limite lá. Mas há uma adequação em que você pode explodir e deixá-lo rasgar todo o seu ser sem dizer: “OK, preciso disso. Eu tenho que ter isso para mim. Não precisa ser o apego e a aceitação do objeto e a catexia de tudo isso. Então, isso implica um certo nível de movimento através disso.
Nas práticas tântricas, eles usam a explosão como meio de trazer à tona o apego. Portanto, se você não agir sobre isso, isso naturalmente trará à tona os problemas que precisam ser resolvidos. Mas quanto mais ela é liberada, mais essa energia tem uma inteligência própria. Não é estúpido. Ele sabe o que precisa, o que quer. E no nível físico, essa é outra pessoa – mas essas também são formas muito precoces de aprendermos a nos relacionar com outra pessoa. Trata-se da divindade e de como nos relacionamos com o divino.
Então, isso pode ser compartilhado com outra pessoa. Mas não é o mesmo tipo de [apego]. Não é o mesmo tipo de ação. É uma ação que não é baseada naquele eu que está precisando disso. Não há nada de errado em precisar disso. Mas não é a mesma coisa que deixar o divino passar [e] se tornar um canal para isso.

AHA: Acho que o que diviniza os instintos do animal é uma conivência do coração. O coração é a força que precisa ser unida ao impulso instintivo – seja para contato social ou contato sexual ou trabalho e tudo mais. Mas ligar o coração a ele é uma forma de conectar a parte inferior do corpo ou os chacras inferiores ou o chacra do coração, pode-se dizer.
O coração traz não apenas amor, mas amor altruísta. Então, quando existe amor e o amor é altruísta, não significa apenas para mim, é para todos. E isso infunde essas forças instintivas – transforma-as, você vê. Então, Eros se torna um Eros divino.
TS: OK, mas digamos que alguém esteja ouvindo e tenha uma experiência histórica – ou medo de uma experiência, ou ambos – que, uma vez que eles realmente entrem em seus centros sexuais, seus chakras inferiores, [e] a energia que está lá, eles não terão seus corações conectados. Eles têm experiências no passado em que tiveram casos – ou e se o coração deles não estivesse lá? Eles são apenas – woo! – levados embora.
AHA: Então isso se torna uma prática espiritual. Você tem que trabalhar nisso. Isso não acontece por si só.
TS: Como alguém trabalha para conectar o coração a essa força incrível? Como alguém garante que o coração está conectado e faz esse trabalho?
AHA: Bem, antes de tudo, você precisa – como Karen mencionou – estar ciente dessas forças sexuais. Você precisa sentir o desejo. Muitas pessoas, na verdade – quando fizemos isso no seminário que viu este livro – tiveram mais dificuldade com o desejo do que com o amor. Eles não conseguiam sentir seu desejo – a maioria das pessoas.
Então, uma das primeiras coisas é sentir desejo livremente. “Eu quero!” Eu realmente quero isso. Eu realmente desejo isso fortemente sem inibição. Isso é uma coisa muito difícil [lá fora] na cultura ocidental.
KJ: E parte disso – porque está tão envolvido com a necessidade. O querer, o desejo e a necessidade são coisas que andam juntas. Particularmente, em nossos primeiros anos, desejo e necessidade são a mesma coisa. Mas eles também precisam ser desacoplados – olhar para o que é o sentimento de necessidade, deixar que a necessidade esteja presente e descobrir do que se precisa.
Então, significa trabalhar em tipos históricos de coisas e então descobrir que a energia do desejo é uma energia pura.
AHA: Sim.
KJ: Não é apenas um “eu quero para mim”. A energia do desejo é a energia do universo sendo canalizada de uma maneira particular que tem uma apreensão que é específica do estágio para os seres humanos. Abandonar o apego abre a mão e o coração para: “É apenas energia!” E é aí que o magnetismo vem.
[Como] Hameed estava dizendo, essa energia tem uma inteligência que vai em direção ao que é semelhante a ela. Na verdade, eu iria um pouco mais longe com isso: o que é como aquela energia em mim que está em você não é uma energia separada. É a mesma energia se movendo através de sua consciência individual, minha consciência individual. Tem sua própria inteligência, e é isso que une duas pessoas ou alguém em uma jornada espiritual de uma certa maneira.
Você não pode fazer seu coração fazer – como diz a música – “o que não fará”. Quando você ama alguém, você o ama. Você não pode evitar. Você pode pará-lo. Você pode desligá-lo. Você pode fingir que não existe. Mas se você estiver aberto, atrairá algumas pessoas – não outras pessoas. Não porque haja algo errado com alguém ou certo com outra pessoa. Há uma inteligência aí que atrai você.
Assim, o semelhante atrai o semelhante. Mas há também a consciência individual onde as diferenças também criam uma espécie de magnetismo. Então, as diferenças e as semelhanças como uma espécie de mistura e dança.

TS: Sim. Portanto, há duas coisas que gostaria de abordar aqui sobre por que pode ser difícil para as pessoas entrar em contato com seu desejo em todo o seu poder. Um, você acabou de mencionar – que é que então temos que sentir essa parte carente de nós que talvez não tenha sido atendida, e há sofrimento potencialmente nisso. Mais uma vez, vou fazer esta pergunta: se eu entrar em contato com esses sentimentos de “Deus, é tão doloroso para mim me permitir querer o que quero”. Como eu trabalho com esses sentimentos quando eles surgem?
AHA: É assim que você trabalha com isso. Em primeiro lugar, existem outras razões além da necessidade – como algumas pessoas que acusam, abusam ou exploram, então não querem atender a essas necessidades ou desejos. Eles os suprimem e dissociam. Tudo isso precisa ser desenterrado e trabalhado. E existem diferentes modalidades de trabalhar com isso.
KJ: É por isso que, em nossa escola, temos sessões particulares onde as pessoas podem abordar sua história e a forma como sua própria consciência se desenvolve e como esses obstáculos surgem para eles pessoalmente. É muito difícil abordar os problemas pessoais de todos em um ambiente de grupo, e é por isso que as sessões particulares passaram a fazer parte do nosso trabalho, ao passo que no início não faziam.
AHA: Sim. E o despertar por si só não faz isso. Alguém pode ser despertado e não ter seus instintos—
TS: Interessante! Bem, então, como eles estão encontrando…?
AHA: Você conhece muitos exemplos de pessoas [que são] muito claras, despertas e—
TS: Depende. Como você o está definindo?
AHA: — quando a sexualidade deles está em dúvida.
TS: Sim. Como você está definindo-?
AHA: Porque você tem que trabalhar com essas coisas.
TS: Você está definindo “despertar”, de que maneira?
AHA: Bem, você sabe, [essa] é a sua verdadeira natureza – sua condição não-dual. Ou falando como dharmakaya – ou o brâmane, ou Satchidānanda, ou amor divino. O que quer que [a] tradição considere sua “iluminação”.
KJ: Você sabe que essa é a sua identidade. Você está certo de que é. Você não sai disso.
AHA: Quero dizer, você pode experimentar isso. [Eles] podem estar [nessa] condição a maior parte do tempo, mas sua ação denuncia o fato de que seus instintos ainda não foram trabalhados.
Para que os instintos sejam trabalhados – ambos sejam desenterrados, reconhecidos como uma distorção, compreendidos. E aí eles começam a desenvolver [maturidade]. [Quando] eles desenvolvem [maturidade], é quando eles começam a se conectar com o coração.
Mas, no processo, o coração precisa ser trabalhado – porque algumas pessoas têm o coração fechado. Eles não podem sentir sua emoção, seu sentimento. Essa é outra área em que as pessoas precisam vivenciar suas emoções, sua vulnerabilidade, seus medos, suas mágoas. Tudo isso precisa ser aberto e revelado para que não atrapalhe a expressão do amor.
Quando isso acontece, os instintos e o coração estão naturalmente conectados, porque é a condição natural – eles são todos uma coisa só.
Então, [se] eles não estão conectados, é porque existem barreiras. E as barreiras têm muito a ver com esses padrões ocultos que vêm de nossa história ou de nosso sistema de crenças.

TS: OK. Digamos que alguém esteja ouvindo e se veja no que você está dizendo. Eles dizem: “Bem, eu sei que meu coração está realmente fechado de várias maneiras”. O que a Abordagem do Diamante oferece para ajudar o coração a se abrir?
KJ: Inquérito. Como você se sente em seu peito? O que está acontecendo lá? O que está acontecendo? Que tipo de sentimentos existem?
Muitas vezes, as pessoas chegam com questões de sua vida diária que estão realmente vivas para elas. “Eu encontrei essa pessoa. Eu tive uma reação. Eu não conseguia parar. Eu ainda estou nisso. Sinto muita raiva, mas não estou realmente me permitindo sentir isso.”
Nós apenas trabalhamos com o que está lá. As pessoas trazem questões vivas e candentes de suas vidas – não apenas: “Quem sou eu? O que eu sou?” Isso pode realmente ajudar a esclarecer alguma coisa. Digamos que alguém esteja ouvindo e você tenha a pergunta: “Bem, como você define iluminação ou despertar?”
Para mim, existe o estado desperto de saber o que sou – saber se é a vastidão, a clareza, o altruísmo ou qualquer outra maneira de saber isso. E depois há: “Como isso é atualizado no tempo e no espaço?” Quando você está além do tempo e do espaço, isso não é um problema. Mas então, quando você sai do zafu ou de sua cadeira, ou vai para o mundo – há a atualização.
Então, temos em nosso trabalho – a realização é um lado dele. A atualização [é] outro lado disso, no qual a consciência individual é um canal para que essa realização aconteça e funcione. E assim, o elemento funcional é o que estamos falando em termos do que se desenvolve, o que precisa trabalhar com essas questões – de modo que a atualização não seja apenas a abertura da consciência, mas o desenvolvimento real de uma forma como um músculo que realmente é movido por essa realização no mundo relacional, mental, físico e de todas essas maneiras.
AHA: Precisa de todas essas energias, todos esses centros – todos abertos. A energia flui para expressar nossa realização.
Então, estou pensando que quando alguém ouvir [a] ou assistir a esta entrevista, espero ter algum tipo de inspiração – algum tipo de confirmação de sua experiência. Mas também a percepção de que há trabalho a ser feito.
KJ: Um reconhecimento disso.
AHA: Existem áreas que são atrofiadas ou fechadas ou limitadas ou distorcidas. Eles sabem onde precisam colocar sua atenção para trabalhar com isso. E eles fazem isso sozinhos.
Mas algumas pessoas — a maioria das pessoas — precisam de ajuda. Outra pessoa.
Além disso, em termos de ativação das emoções, usamos também métodos energéticos – métodos respiratórios. Métodos de respiração. Fazemos o que chamamos de respiração onde você trabalha no corpo e quais são os bloqueios nele. Quais são os vários bloqueios no coração e na pelve ou na cabeça? Através da respiração e movimento e tudo isso, mas que os expõe e eles ficam expostos, energizados. Eles são revelados. Quais [são] as emoções ou o padrão emocional? A história?
KJ: E então investigamos isso. Mas a respiração é algo que ajuda a ler. É como um meio que ajuda a ler o corpo e onde o corpo está preso.
Então, quando você amplifica a respiração – permite que a respiração entre de certas maneiras ou mova o corpo de certas maneiras – você vê onde ela está retendo. Essa estrutura é como um mapeamento do que é um tanto atualizado e do que não é. E é uma maneira de lê-lo sem apenas seguir o que alguém está dizendo, porque muitas vezes o que alguém está dizendo é apenas o que eles estão cientes. Podemos ler o corpo como um mapa do inconsciente de alguém – e ver o que não está se movendo, o que está se movendo. Isso ajuda a trazer – é toda uma linguagem que pode ser lida e ajuda a trazer à tona mais do que a pessoa não está ciente que está relacionada à pergunta que ela traz ou à reação –

AHA: Então, eles têm que lidar com a questão da atualização – que é como trazer sua compreensão, sua experiência mais profunda para o mundo. Você precisa liberar todas essas energias – o coração, os instintos, também a mente. A mente pensante e sua capacidade. Todos eles precisam ser realmente abertos e liberados para que a energia iluminada possa fluir através deles.
Caso contrário, não fluirá. Ou fluirá de forma distorcida.
TS: Uma das perguntas que eu queria fazer a você era sobre uma prática de respiração abdominal que você introduziu como parte do ensinamento sobre o divino Eros.
KJ: Eu só quero apontar para o fato de que as coisas estão ficando empolgantes. Você sente aquilo?
TS: Bem, devo dizer que, ao ler o livro sobre o divino Eros, me aqueceu do começo ao fim. Literalmente como um fogo dentro de mim.
Então, sim, acho esse tópico e a maneira como vocês dois falam sobre isso intensamente criando calor.
KJ: Eu me sinto animado agora! [Risos.]
AHA: É por isso que decidimos fazê-lo – porque quando as pessoas discutem o trabalho espiritual, elas pensam em meditação, pensam em unidade. Consciência, vazio, rendição – não se fala realmente sobre o fim.
KJ: E o fogo?
AHA: E quanto a ser excitado – ser gostoso? Quente sobre a vida – como aqueles [inaudível]. E até mesmo a prática – há um desejo para isso. Há um desejo amoroso. Oh sim, ótimo para praticar mais otimista de mim mesmo. O mundo poderia ser mais vida.
Existe realmente uma possibilidade. [Não é] sempre assim, mas não—
TS: Um segundo. Então, eu quero falar sobre a meditação da barriga. Eu sei que vamos. Mas já que estamos falando agora sobre o fogo e o calor, quero voltar atrás, porque há um tópico que não senti que foi realmente respondido para minha satisfação.
Que é: ao sentir aquele calor, o que sinto é um certo perigo. Perigo — explosivos à frente! Você está no fogo! E você falou sobre contenção, e que precisamos ter desenvolvido uma certa capacidade de contenção. Eu gostaria de entender mais como desenvolver a confiança nessa contenção – como ajudar as pessoas a fazer isso, para que possam entrar nesse calor com uma sensação de: “Sim, posso entrar nele e queimar”.
Certo! Como fazemos isso? Como desenvolvemos essa contenção—?
AHA: Requer uma certa maturidade na consciência individual. Veja bem, maturidade não se relaciona com consciência pura ou consciência fundamentada, porque isso já está completo. Mas o ser humano tem uma consciência – ou uma [consciência] individual. As pessoas chamam isso de “mente” ou qualquer outra coisa. Isso precisa amadurecer.
E a maturidade é o que o ajuda a conter. Quanto mais maduro ele for, mais energias ele pode conter sem transbordar. Se ainda não estiver maduro, não aguenta.
TS: Então, me diga o que você quer dizer com “maduro”? O que é aquilo?
AHA: “Maduro” significa como [alguém] passou pela experiência, aprendeu como lidar com as experiências. Cresce.
A consciência é semelhante aos organismos biológicos. Ele se desenvolve. Com o passar dos anos, ele realmente tem mais capacidade e funcionamento mais diferenciado e mais inteligência e mais discernimento. E também mais capacidade de retenção. É maior. Então, ele tem capacidade para aguentar mais – [é] como o próprio sistema nervoso foi desenvolvido.
Foi o que aconteceu porque o corpo está incluído nisso – por meio da respiração ou da compreensão. Todo o sistema nervoso não é apenas desbloqueado, mas também as redes neurais desenvolvidas em todo o cérebro e em todo o corpo, o que avança com o desenvolvimento da própria consciência individual interna. Ele revela mais de suas possibilidades.
Então, no nosso trabalho, esse amadurecimento está relacionado ao que chamamos de patrimônio pessoal, ou a “pérola sem preço”. Ou seja, aprender a ser um ser humano maduro. Como pessoa, você sabe quem você é. Você conhece sua singularidade. Mas você também conhece a singularidade do outro. E você sabe qual é a relação apropriada entre os dois.
Esse é o discernimento que [tem a ver com] o pessoal, relacional. Não é fácil. A consciência universal não lhe dá isso. Você quer abraçar todo mundo. Você os abraça, mas o que você faz a seguir?
Veja o que quero dizer? Você está lá nas caixas registradoras. Você quer abraçar o cara atrás do balcão. Estão querendo passar o seu cartão!
[Todos riem.]

AHA: Mas você só quer abraçá-los porque sua iluminação não faz isso. Você sabe passar o cartão e assinar. Talvez então você possa abraçá-los ou não, mas eles podem não querer.
Mas se você tem maturidade, você sabe disso. Se você não tem maturidade, você se torna mais impulsivo ou está transbordando de uma forma que muitas pessoas chamam de “explosão” ou comportamento inadequado.
Então, maturidade leva tempo. É preciso experiência. Você tem que entrar em uma situação e aprender a lidar com ela adequadamente. Você comete erros, e com os erros você aprende. Se você for realmente iluminado, aprenderá com esses erros. Você está ciente de sua limitação e explora [do que se trata a] limitação.
Quando você vê a limitação e vê qual é o erro, a verdadeira natureza apresentará as qualidades necessárias. Você vê? A iluminação tem a liberdade de trazer à tona a qualidade necessária – seja inteligência, ou discernimento, ou força, ou poder, ou amor – o que é isso – irá aparecer.
Então, isso é um processo de amor e amadurecimento.
KJ: Acho que uma das coisas técnicas é a prática. Vários tipos de práticas que temos na investigação [fazem] parte do aprendizado sobre os problemas – entender por que está acontecendo dessa maneira. Tipo, apenas [raiva explosiva] e fúria.
Essa é uma das coisas que acompanham a agressão das pessoas – não apenas a atuação sexual, mas a agressão. Essa raiva. Esse ódio. Todos esses sentimentos que pensamos: “Oh, isso não é muito espiritual! Eu não vou lá.
Por que não? É parte de quem somos.
Portanto, ser realmente capaz de conter isso não significa: “OK, apenas sinta. Não faça nada. É como, “Não! Entre nisso!” Mostre-me seu ódio. Torne-se essa criatura. Eu quero ve-lo. Convide-o para fora. Torne-se feio, desagradável, viscoso – seja o que for. Investigue esses sentimentos agressivos, no fundo do poço. É muito útil ter alguém lá que diz: “Vamos ver. Eu posso lidar com isso. Deixa acontecer.”
E é aí que o poder da nossa natureza—
AHA: Isso inclui a energia sexual. Erótico.
KJ: Sim. O sexual—
AHA: Mas isso é o que chamamos de “o tantra da vida cotidiana”, que é o tema do nosso próximo seminário. Estamos passando do Eros divino para o tantra da vida cotidiana – ou seja, como você trabalha com as energias da vida [que] passam por todas as partes de nós de uma forma mais harmoniosa e mais funcional? [Ele] faz o que é bom para o ser humano sem contrariar o bem do outro.

KJ: Então, ao sentir todos os diferentes sentimentos que pensamos serem perigosos quando há alguém que não tem medo deles e ajuda você a aprender a passar por eles e pelos problemas – isso os purifica.
Não é como se acontecesse uma vez. Ele vem de várias maneiras – maneiras mais sutis. Às vezes, eles não são identificados imediatamente – até você ouvir algo saindo de sua boca que é um ataque a alguém. Você diz: “Oh, cara. Eu não sabia que estava lá.
Então, você tem a chance de olhar para eles ao longo do tempo. Mas essas energias são incrivelmente poderosas. Acho que nosso medo deles é justificado. Se simplesmente deixá-los rasgar sem aprender – sem realmente entender seu lugar real e real -, eles podem ser prejudiciais. E eles podem ser destrutivos. Então, o medo—
AHA: Por isso nosso trabalho já tem alguns anos de trabalho. Algumas pessoas dizem: “Bem, você está usando a lei da psicologia”. O problema é que as pessoas [têm] essas coisas. Não desaparece por ter iluminação espiritual. Na verdade, pode ser ampliado. Todas essas distorções podem ser ampliadas.
Então, é por isso que passamos tempo trabalhando com os alunos e temos professores e guias para navegar por todo esse terreno da vida.
KJ: Sim. E em nosso ensino também. Nosso ensino de realização inclui as barreiras e as emoções e todas as perspectivas distorcidas que temos. Então, é um entrelaçamento. Não é como, “Oh, ok, nós lidamos com as emoções”, e então há a iluminação atrás daquela porta.
Não, há um entrelaçamento em nossa consciência e uma mistura dessas coisas. É como se estivesse lá agora. Basta desacoplá-los. Mas como você faz isso? É pelo discernimento.
Então, para nós, a realização e a atualização é uma dança que temos o tempo todo. Não é como se fôssemos realizados e depois começássemos a trabalhar na atualização. Essa é a beleza disso.
AHA: Sim. Como você experimenta o amor. Algumas pessoas têm o coração aberto. Eles sentem amor – um néctar dourado para nós. E eles se sentem cheios. O coração deles está cheio disso. E se eles amarem, tanto faz.
A questão, então, para o professor é: quando você sente esse néctar dourado, ele desce para a sua pélvis? Ou fica só no coração? Se depois, eles perceberem que não cairia. E eles exploram: “Por que não vai cair? Estou enfrentando medo ou algum tipo de desejo não reconhecido?
TS: Sim.
AHA: Você vê? Depois que eles percebem isso, eles trabalham na descida do néctar. Então, depois de um tempo, o amor passa por toda a pelve e isso começa a se conectar através [do nosso coração].
KJ: E o amor – deixe-o subir à sua cabeça.
Não? Por que não? Porque vai tirar minha discriminação. Vou ficar todo confuso e confuso. Então, há uma desconexão daqui para aqui também. Então, a clareza ou o brilho abrasador que é possível na mente – a crença é que o amor vai derreter tudo, e não vai estar lá, e eu não vou conseguir discriminar – quando na verdade não é isso caso em tudo.
Quando você realmente entende o amor, essa clareza é ainda maior. Quando o amor e a mente funcionam juntos, isso permite o desenvolvimento de um centro inteiro que pode ter uma dança liberada de amar a verdade por si mesma – e ter a clareza e a discriminação abrasadoras que o levam até lá sem discernir antes de chegar onde quer que você esteja. está recebendo. Então, você não tem uma ideia pré-concebida.
Assim, os centros da vida – quanto mais conectamos a cabeça e o coração, o coração e a barriga, e a cabeça e a barriga. Ser claro em sua pélvis e claro em sua sexualidade e sua apresentação de quem você é nessa energia liberada – isso se torna uma dança. Tudo fica mais claro, mais brilhante, mais perspicaz. Isso faz parte do processo de amadurecimento.
AHA: Acontece em situações práticas na relação com o trabalho, com os amigos, com os namorados ou com a família. Esta área precisa expressar a realidade de alguém – mas essas formas são as mais difíceis de trazer a realidade de alguém.
Então, quando trabalhamos, perguntamos a eles como é com sua esposa. Como é seu novo emprego?
TS: Aposto que há muitas oportunidades de investigação aí.
KJ: Sim!
AHA: Sim. Sempre há [uma oportunidade] porque – mesmo vivendo a vida deles, não temos alunos que moram em mosteiros. Então, eles estão interagindo com a vida ou são políticos ou são ativistas. Todo o tipo de coisas. Médicos e advogados estão enfrentando desafios. Às vezes, é difícil trazer todo esse tipo de iluminação para esses desafios. Leva tempo para que eles amadureçam e se desenvolvam.
TS: Agora, você falou sobre os três centros – a barriga, o coração e a cabeça. Por um momento, eu queria focar na barriga, porque neste ensinamento sobre o divino Eros, você começa pela barriga. Gostaria de saber se você poderia falar um pouco sobre o que é a prática de respirar pela barriga e como ela se relaciona com a liberação do Eros divino.
KJ: Bem, começamos com a prática de respirar pela barriga como um tipo de concentração de meditação. Que é, em muitas tradições, onde você começa a se concentrar no Ponto Kath e isso ajuda na incorporação.
TS: E o Kath Point sendo. . .?

KJ: Sendo o centro da barriga.
AHA: É um dantian ou hara.
TS: Então, alguns centímetros abaixo do umbigo…
KJ: Isso ajuda a desenvolver um centro ali que ajuda a ancorar. Ajuda a trazer a corporificação. A princípio, isso o aproxima de suas sensações físicas. Mas, com o tempo, isso pode ajudá-lo a entrar em contato com a presença como uma experiência palpável e sensorial.
Então, começamos com isso porque a presença é o que [também] é necessário para se tornar o recipiente para que essas energias sejam liberadas. Então, estamos fazendo duas coisas ao mesmo tempo. Estamos despertando a pelve, mas também estamos desenvolvendo um centro que pode ajudar a conter.
TS: Você pode me dizer muito especificamente como você instrui as pessoas a respirar pela barriga? Significado: a respiração vem de, tipo, uma sensação dela entrando alguns centímetros na frente da barriga ou descendo pela barriga—
AHA: Sim. Nós descrevemos isso no livro, eu acho. Dizia que se concentra na respiração e na barriga. Eles estão cientes de como estão respirando e da barriga, assim como o peito. A barriga para baixo, dentro e fora. E então eles concentram sua atenção em um ponto na barriga – vá abaixo do umbigo dentro da barriga, porque é onde está o centro. Não há contrapartida física para isso.
Então, é um foco de atenção e sensação, não pensando nisso. E com o tempo, se você mantiver esse foco, primeiro aprenderá a se concentrar. Mas algo é ativado e cresce e se desenvolve no centro de energia. Você sente um calor latejante, uma intensidade e o que você traz para esse tipo de capacidade.
É o centro, na verdade, que organiza os três chacras inferiores. Como todos os três chakras. O mais baixo no períneo. Aquele na raiz da coluna. Um no plexo solar. Todos alimentam o centro. Assim, três centros liberados significam também a abertura de todos esses chakras.
Então, esta é uma prática de meditação para trabalhar com isso. Mas a pergunta, então, é que quando você realmente se concentra, isso traz coisas – desperta coisas lá.
E é aí que entra a pergunta. Não durante a meditação, mas mais tarde. Você sabe – com o professor ou sozinho ou em geral. Você examina todos os sentimentos e sensações, todas as dificuldades ou ansiedade que surgem. Você tenta entendê-los – o que eles são, como eles se sentem. Como é que eles são assim? E como você os entende – geralmente, entender significa obter experimentalmente o significado deles, a importância deles.
Sentir a compreensão total dessas coisas — sentir o significado delas enquanto você está em contato palpável com elas — com o tempo revelará algumas qualidades do ser. [Isto é] porque são todas distorções ou coberturas do ser e de suas qualidades. Porque o ser é inseparável da manifestação superficial. Eles são todos unificados.
Então, se você realmente o seguir, ele o levará a uma qualidade de ser. E focamos [no] centro da barriga no começo porque trabalhamos com presença. Não trabalhamos com percepção ou consciência ou conhecimento. Trabalhamos com presença.
E a presença é mais fortemente reconhecida no centro da barriga [desenvolvido]. Porque a consciência é como a luz. Tem a ver com o centro da cabeça. O amor é como fluido – como um néctar do coração. No centro da barriga, [há] presença como uma plenitude ou palpabilidade. Tem quase uma substancialidade, mas não uma substância física—

KJ: Mas trabalhamos com todos eles. Trabalhamos com—
AHA: Trabalhamos com todos [eles]. Começamos com isso. Pensamos nisso como as raízes da árvore. Você está cultivando uma árvore, deseja que sua raiz seja profunda e forte para que a árvore não caia ou algo assim. Se desenvolvermos primeiro os centros superiores, sem raízes fortes, é vacilante. Não é certo. Então, temos primeiro o centro da barriga.
TS: Agora, no livro sobre Eros divino, você fala sobre quatro centros. Os três que você mencionou – a barriga, o coração e a cabeça – mas também um quarto centro acima da cabeça. Então, eu estava curioso sobre isso – se você pudesse dizer mais sobre isso. E, mais importante, como faço para ativá-lo ou abri-lo o mais rápido possível?
KJ: [Risos] Esse é realmente ativado quando os outros três são harmonizados. Então, o que você acha que conseguiria se o seu quarto centro estivesse aberto?
TS: A pureza da minha alma se derramaria através de mim linda, fabulosa e desimpedida!
. . . Esse é o meu palpite. Mas eu gostaria de ouvir mais sobre isso.
AHA: Pessoas com experiência frequente do sentido – de forças, de senso de presença, senso de graça e tudo isso. E através desse centro.
KJ: E não é tudo de uma vez.
AHA: Muitas tradições falam de um centro aqui em cima.
TS: A que distância acima da cabeça?
AHA: Duas polegadas acima da cabeça ou algo assim?
Mas quando você experimenta o centro, há visualmente algo que você vê que se parece com bolas de luz. Então, eles se pareceriam com uma bola de luz. Todos eles parecem uma bola de luz acima da cabeça.
Essa é uma das maneiras. A outra maneira de experimentá-los é que eles realmente parecem cérebros. Como se tivessem massa cinzenta e curvas e tudo mais. Isso mostra a eles que eles têm inteligência, autoridade para eles.
Estas são formas específicas de experimentá-los. Nem todos irão necessariamente experimentá-los. A maioria das pessoas experimentará as qualidades que vêm dessas áreas que estão abertas e não obstruídas.
Mas os quatro centros – basicamente, os três centros são desenvolvidos e alinhados, são equilibrados. Quando estão equilibrados, o quarto centro se abre automaticamente. Precisa do equilíbrio dos três centros. Nós o chamamos de “Centro da Vida” porque esses são os componentes da vida. Sensação [e] ação na barriga. Sentimento do coração em resposta ao coração. Pensando, sabendo – apenas imagine isso. Todos eles juntos é a vida.
KJ: Além disso, indica uma consciência além da consciência individual e limitada. Está acima da cabeça. Não está acima da consciência individual. Portanto, deve haver um reconhecimento de que o que você é não está limitado pelos limites do seu corpo ou pelos limites de uma entidade. O que está vivo e o que está vivendo é a consciência localizada que é inseparável da consciência em geral. Não há limites – é como uma corrente no oceano.
Então, viver disso é uma vida plena e completa que está continuamente se completando. A maturação continua. Não é como, oh, você fica maduro e depois anda por aí maduro. No entanto, maturidade significa que você está se relacionando de maneira madura com o mundo, novas situações, novos aprendizados. Mas você não está limitado.
Assim, para que este centro seja realmente aberto e funcional – para que seja realmente aberto – significa que há um reconhecimento de que não é o indivíduo no sentido usual da palavra – como uma história limitada. Uma pessoa limitada e separada.
Esse é outro dos elementos necessários para abrir esse centro. [Não é sobre você.

AHA: Então vamos falar sobre isso. Este é um tipo de linguagem técnica – estamos falando sobre aspectos técnicos reais e específicos do ensino. Mas o Eros divino – como o apresentamos no livro – você não precisa saber todas essas coisas. Você só precisa saber que existem essas energias e elas precisam ser liberadas e permitir que evoluam, se desenvolvam e se harmonizem.
KJ: E isso desenvolverá os centros por si mesmos sem—
TS: Então, especificamente – e você disse algumas coisas sobre isso, mas quero ser mais explícito. Ou seja: se alguém ainda tem a experiência de uma separação entre sua natureza divina e sua natureza sexy – então, aqui você fala sobre o “anjo sexy”. Eu entendo isso, mas me sinto sexy em um momento e como um anjo em outro momento, mas não me sinto no mesmo momento como um anjo sexy. Eles estão separados dentro de mim.
O que posso fazer se tiver essa experiência de: “Eu certamente sei o que significa ser excitado sexualmente. E eu sei o que significa ter meu coração aberto. Mas eu não experimento essas coisas ao mesmo tempo. Na verdade, muitas vezes, quando me sinto sexualmente excitado, não consigo sentir meu coração. Eu sou apenas woo! Você sabe? Ou quando o coração está aberto, minha sexualidade é…
AHA: É assim para muitas pessoas. É um trabalho a fazer, trabalhar com isso.
Primeiro, você reconhece que eles são separados. Então você explora como é. Qual é a separação? O que está criando a separação? Normalmente, você encontra todos os tipos de emoções, sentimentos, padrões e histórias difíceis. À medida que você trabalha com isso, isso une as coisas.
KJ: Mas também pode haver suposições sobre o que significa ter o coração aberto quando você está se sentindo sexy – que você se sentiria de uma certa maneira. Certamente, uma das coisas seria sentir a área do seu coração quando estiver se sentindo sexy. O que está acontecendo lá? Significa trazer sua prática para aquele momento.
Ou quando você se sente angelical e puro. O que está acontecendo na pelve? Como você está se sentindo? Como isso muda seu estado quando você sente seus órgãos genitais? E isso? Você sente: “Bem, na verdade eu me sinto muito puro lá.”
Você pode [também] estar apenas assumindo como seria, já que seria novo ou diferente.
Explore quando estiver nesses estados. Saiba: “Bem, o que está acontecendo?” em vez de: “Quero que meu coração se abra agora! Vamos!” É como, “Bem, o que eu sinto lá?” O que está acontecendo lá? Está vazio. OK-
AHA: Sim. Você começa com a pergunta que teve e tenta respondê-la experimentalmente. Esse sentimento separado. E então aquela pergunta: “Como assim?”
KJ: Ou o que está acontecendo lá?
AHA: Eles precisam ser separados? O que os está separando? Eu quero que [esteja] OK para mim ser assim? Ou eu quero que seja diferente?
KJ: E também, apenas sentindo seu coração quando você está excitado, pode começar a trazer problemas. Você não precisa pensar sobre isso. É apenas sentir lá e colocar sua atenção lá enquanto você sente esse tipo de energia que pode começar a surgir. Você pode ficar choroso.
Então, você apenas deixa os sentimentos surgirem. Você pode passar algum tempo depois perguntando sobre o que aconteceu.
Mas apenas por ter sua atenção em ambos, isso iniciará o processo.
TS: Eu gostaria de fazer uma pergunta pessoal a vocês dois. Que é: saber como esse ensinamento e investigação do Eros divino potencialmente mudou ou amadureceu você no processo de realmente investigar e ensinar esse material. Quais [foram] os desenvolvimentos de crescimento para cada um de vocês?
AHA: Sim. Então isso [é uma] coisa contínua desde o início. Faz parte desse caminho – que trabalhamos com os centros e as várias situações da vida – o casamento, o trabalho, o relacionamento. [É] parte do que cada um de nós teve que passar.
Karen é casada. Eu sou casado. Nós temos amigos. Temos relacionamentos domésticos.
Portanto, apenas esclarecer isso e garantir que saibamos como lidar com eles da maneira que funciona – isso é apropriado. Traz à tona aquelas coisas que obtivemos por meio de nossa conduta.
Além disso, a própria realização espiritual à medida que surge – o presente à medida que surge – manifesta-se como possibilidades. [O trabalho] empurra essas áreas porque uma vez que [nós] entramos em tudo isso, você quer preencher toda a consciência – queremos preencher todo o campo.
Assim, ele encontra aquelas áreas que não estão abertas e que apareceriam como tensão ou problemas ou medo ou conflito. E aqueles – nós os examinamos. Quando isso acontece, essas áreas tornam-se clarificadas, dissolvidas e a energia espiritual flui mais livremente — e traz à tona as possibilidades dessas áreas da vida.
KJ: Também, para nós—
AHA: Então você continua o processo.
KJ: Para mim, trouxe à tona todas as coisas que precisavam ser esclarecidas. Está continuando também.
Mas para Hameed e eu, houve uma mudança muito específica no próprio ensino que trouxe isso à tona. Demorou um pouco para reconhecer porque somos amigos. E quando essa energia apareceu e começamos a sentir que queríamos passar mais tempo juntos e perguntar juntos – sentindo que não queríamos nos separar. Não sabíamos o que estava acontecendo.
E isso realmente trouxe uma grande reviravolta para mim. O que a gente percebeu foi na nossa amizade, cada vez mais igualando em relação ao ensino e o que estava acontecendo. Essa energia foi necessária para que o próximo passo no ensino acontecesse – que tínhamos que desvendar outros segredos que uma pessoa não poderia desvendar sozinha.
Essa foi uma das maiores realizações que tivemos – que nossa amizade tinha esse componente, e é por isso que passamos um tempo no livro falando sobre [como] isso não é apenas sobre seu casamento, parceria, o que quer que seja. Isso é sobre amizades [ou] qualquer relacionamento. Vida.

E assim por diante, porque isso aconteceu no contexto da nossa amizade. Então, para nós, tornou-se algo instrumental e a serviço do próprio ensino.
AHA: Então, a amizade e o desenvolvimento do ensino se entrelaçaram.
KJ: O que sempre foi, mas isso foi muito mais um passo para um equilíbrio – onde vimos como, que havia mais mutualidade, mais simetria acontecendo naquele momento. Isso intensificou nossa responsabilidade de honrar a energia e usá-la para o ensino.
AHA: Então, ser desenvolvido tornou-se uma prática dessa forma.
KJ: Sim. Então nós—
AHA: Passar tempo juntos é sempre uma prática. São sempre descobertas de novos reinos.
TS: Existe um sentido de por que um ensinamento como a Abordagem do Diamante precisa vir de duas pessoas – precisa vir de uma experiência relacional em vez de apenas uma pessoa?
AHA: Partes dele. Não tudo disso. Por muito tempo, não precisávamos – mas certas partes disso. Passar para outras áreas, parecia que foi assim.
Não sabemos se tem que ser assim – ou qualquer ensinamento. Mas foi assim que aconteceu.
KJ: Uma das coisas em que pensei é porque a área em que entramos era tão sutil e tão além – foi uma grande reviravolta no paradigma da Abordagem do Diamante. [Isso] foi muito hierárquico por algum tempo. Foi muito progressivo em direção ao absoluto e à realização do absoluto. Então, isso se tornou um buraco de minhoca para toda uma outra maneira de ver a realidade.
Essa mudança de paradigma em particular precisava de algum tipo de energia muito forte – assim como uma nave espacial partindo do universo para outro universo. Literalmente um turno inteiro.
E acho que havia algo sobre isso que precisava que nós dois chegássemos a isso de uma maneira diferente. Sempre chegamos ao ensinamento de uma maneira ligeiramente diferente, dadas diferentes facetas em alguém. Mas isso foi como uma mudança que realmente teve que agitar as coisas e movê-las.

AHA: Isso me lembra alguns dos ensinamentos orientais, como alguns dos ensinamentos do budismo tibetano. Como alguns dos tantras superiores, [como] alguns Vajrayana. Eles dizem que, para dar o passo final ou alguns dos passos principais, existem apenas dois yogas que podem fazê-lo: o tantra sexual ou o yoga da morte – para praticar na hora da morte. A maioria deles acha que a ioga da morte é fácil.
[Todos riem.]
AHA: É nisso que eles acreditam – porque o tantra sexual é difícil de controlar. Mas eles acreditam nesses tantras – você tem que praticar um deles para [realmente] entrar em alguns dos passos mais profundos.
Para nós, não fizemos nada disso – essas duas coisas. Aconteceu através da interação. Foi isso que trouxe o erótico. Em vez de sexual, tornou-se [uma] energia erótica que nos unificou – nos tornou um só ser.
TS: Para encerrar nossa conversa, quero falar sobre tornar-se um ser ou não ser um ser. O que quero dizer com isso é esse chamado ou esse desejo de união divina que tantas pessoas sentem com quem quer que tenham esse chamado magnético. “Quero experimentar nossa unidade.” E talvez, para a maioria das pessoas, haja uma experiência de tocá-lo. Talvez seja no momento do abraço sexual. Ou talvez seja um momento de olhar nos olhos do seu parceiro e você derreter.
Mas então, para a maioria das pessoas, [acho] que existe essa sensação de: “Agora me sinto separado novamente”. Talvez apenas um por cento de mim se sinta separado novamente.
AHA: Algumas pessoas experimentam isso com seus professores às vezes.
TS: Ou com o professor deles. Sim.
AHA: Seus professores espirituais.
KJ: Sim. E há muitos níveis de unidade. Como o tipo de doçura que se pode experimentar, onde você se sente derretido. Ou você se sente unido de uma maneira mais profunda – onde sente que há uma união além dos dois. Então você pode realmente sentir – então, há a vastidão e vocês dois estão apenas surgindo disso. Você se sente unido nisso.
E então há a sensação de que você é inseparável de alguma forma, não importa o que esteja fazendo – se você está se sentindo para baixo ou se sentindo assim – então, há muitos, muitos níveis diferentes do que se chamaria de “unidade”.
Não sei se é algo que você pode fazer acontecer, mas o amor é fundamental para trazer essa proximidade. O amor tem que ser muito claro e muito aberto para o que quer que esteja realmente à sua frente. A união não pode acontecer de “eu desejo isso para mim”.
TS: Então, acho que minha pergunta é: o que você faz com esse desejo? Alguém sente saudade—
KJ: Esse é o canal para isso. Quando você sente o desejo e se permite senti-lo completamente 100 por cento—
AHA: Torna-se o amor.
KJ: —[e] dissocie-o do objeto que você deseja, que se abre para: você não deseja algo que não ama.
Assim, o amor é inerente à saudade. O coração está dizendo: “É onde eu quero estar. Isso é o que eu quero.” Há um desejo nisso. Então, a saudade se abre para a intimidade, e essa intimidade vai te mostrar com o que você é de fato íntimo.
O caminho para o divino através do tantra divino é parcialmente – para nós – permitir o desejo e não agir de acordo com ele, e descobrir que sua natureza está escondida dentro desse tesouro. A saudade é um tesouro.
AHA: Veja, é inerente à realidade e à verdadeira natureza da realidade – [que] é única, unificada, indivisível. Existe uma unidade inerente subjacente a toda a realidade.
Então, quando ansiamos por união, [é] realmente nossa natureza mais profunda se afirmando. A natureza mais profunda é [que] não há separação – e muitos caminhos, muitos tipos e muitos níveis.
Então, ele se afirma, e uma das formas de se afirmar é que nos tornamos conscientes da força dessa união. Sentimos isso como um anseio, uma saudade. [Quando] estamos mais perto da força, sentimos isso como amor – como um amor inseparável do desejo. É como o que chamamos de “amor magnético” – amor que quer aproximar os dois o mais possível.
Alguns podem se tornar amor sexual. Mas se você realmente sente o amor plenamente, percebe que nem mesmo a união sexual o fará. Está mais perto do que isso.
KJ: É uma penetração interna que não pode ser satisfeita.
AHA: A união trará uma percepção mais profunda [sobre] o que é a realidade – uma característica da consciência sobre a qual muitas pessoas não falam. Todo mundo diz: “A consciência é uma.” Mas o que isso significa?
A maioria das pessoas pensa: “A consciência é uma”, significa que é uma extensão infinita. Na verdade, esse não é o caso. A verdadeira natureza não é uma extensão infinita. A verdadeira natureza não tem tamanho. Não é uma extensão. Não é grande. Não é pequeno. Pode ser como um ponto, ou pode ser infinito. Ou nenhum dos dois.
Assim, o fato de sua unidade que não tem tamanho nem forma surge como um amor que quer juntar as coisas. E nós sentimos isso no relacionamento humano como o amor que as pessoas têm umas com as outras.
KJ: Então, esse desejo faz parte da linguagem do coração que diz: “Sinta-me. Sinta-me totalmente. Deixe-me consumir você. E ser consumido pela saudade não significa só [agarrar-se] à saudade. Deixe-o desenvolver. Deixe-o levá-lo para onde quiser. Tem um empate para isso.
A princípio, o empate é interno. Isso leva você a isso. Você é consumido por ela, e isso permite que você se dissolva nela. E então você [às vezes] descobre o que realmente deseja.
AHA: Através do coração, esta atração para a realidade – “Qual é a natureza da realidade?” – que aparece como saudade ou amor. Na mente, aparece como um desejo de iluminação — querer saber.
Mas é a mesma força.

KJ: E ao liberar esse desejo e deixá-lo falar através do coração e da mente, isso pode ser uma união completa e total que permite que você se sinta como uma singularidade realmente além do tempo e do espaço – realmente além da vastidão.
Essa é a mudança de paradigma que tinha que acontecer para nós – esse desejo permitiu que a energia aumentasse a ponto de nos permitir deixar o universo da Abordagem do Diamante e adicionar um nível totalmente diferente à Abordagem do Diamante. Mas, na verdade, pensamos que estávamos deixando o ensino. Tivemos que abrir mão de tudo.
E essa é a outra parte disso. É que tudo morre. Você tem que deixar seu parceiro morrer e deixar morrer o objeto de seu desejo. Você não sabe o que está lá. E então você descobre o que está lá. Você descobre o que é realmente verdade sobre o que está lá.
Mas primeiro, isso significa que você realmente precisa entrar no desconhecido. Você tem que ir totalmente para o desconhecido, e o desconhecido fica cada vez mais completo.
AHA: Então, é realmente o impulso da realidade para perceber a unidade inerente. Pode se manifestar entre pessoas em diferentes tipos de relacionamento. E a gente está percebendo [isso] na nossa escola, porque está surgindo na escola.
Algumas pessoas confundem isso com o significado de que deveriam ser amantes. Mas não necessariamente! Essa é a experiência da união. Pode ser que eles devam ser amantes. Talvez não. É apenas aprender sobre a unidade.
Então, estamos felizes em educar muitas pessoas. As pessoas não sabem explicar quando sentem esse impulso, essa força magnética. Eles acham que isso significa que deveriam se casar, deveriam deixar seus casamentos, deveriam deixar seus empregos.
Não significa necessariamente isso. É uma força interior que está revelando algum tipo de verdade profunda. E primeiro, você precisa reconhecer o que é essa verdade profunda antes de decidir sobre sua vida – como ela deve permanecer a mesma ou mudar.
KJ: Na verdade, isso pode atrapalhar — tentar explicar ou tomar medidas que possam impedir a realização. Isso responde à sua pergunta?
TS: Deixe a saudade virar amor e fique com essa energia. Deixe-o florescer e crescer e—
AHA: A saudade pode virar amor, mas o amor vira união.
KJ: Ou algo mais pode acontecer. Quem sabe?
TS: Meus agradecimentos a Hameed Ali – que escreve sob o pseudônimo de A.H. Almaas – e Karen Johnson por estar comigo pessoalmente para esta conversa sobre O Poder do Divino Eros.

Pois é…
“… Tanto a iluminação quanto a ilusão são manifestações da realidade. E quando você reconhece tudo como uma manifestação da realidade, nada pode eriçar suas penas.
Assim, o simples ato físico de beber seu chá verde de jasmim é igual a experimentar o vazio de todas as formas ou ver a luminosidade da realidade ou experimentar o amor que está criando todo o universo…

Você está naturalmente à vontade consigo mesmo e com a realidade.  A realidade se alegra com esse tipo de indiferença, essa total abertura e entrega, e expressa essa alegria revelando mais de seus segredos.”

Hamed Ali