Que relação tem a morte com a vida?


KRISHNAMURTI:

Há separação entre vida e morte?

Por que consideramos a morte como algo separado da vida?

Por que temos medo da morte?

E por que tantos livros têm sido escritos sobre ela?

Por que há essa linha de demarcação entre a vida e a morte?

E essa separação é real, ou meramente arbitrária, uma coisa da mente?

Quando falamos sobre a vida, estamos considerando viver como um processo de continuidade, em que há identificação.

Eu e minha casa, eu e minha esposa, eu e minha conta bancária, eu e minhas experiências passadas, é isso que entendemos por vida, não é?

O viver é um processo de continuidade pela memória, consciente e inconsciente, com suas diversas batalhas, disputas, incidentes, experiências, e assim por diante. Tudo isso é o que chamamos de vida, em oposição a isso, há a morte, que põe fim a tudo. Tendo criado o oposto, que é a morte, e tendo desenvolvido o medo por esta, passamos a procurar a relação entre vida e morte. Se pudermos transpor essa lacuna com alguma explicação, com uma crença na continuidade, no futuro, ficamos satisfeitos. Acreditamos na reencarnação ou em alguma outra forma de continuidade do pensamento e, então, tentamos estabelecer uma relação entre o conhecido e o desconhecido. Tentamos fazer uma ponte entre o conhecido e o desconhecido e, assim, encontrar alguma relação entre o passado e o futuro.

Não é isso que estamos fazendo quando nos questionamos se há relação entre a vida e a morte?

Queremos saber como ligar o viver e o morrer, esse é o nosso desejo fundamental.

Ora, pode o fim, que é a morte, ser conhecido enquanto vivemos?

Se pudermos saber o que é a morte enquanto vivemos, então não teremos mais problema. É porque não podemos experimentar o desconhecido enquanto vivemos porque temos medo dele. Nossa luta é estabelecer um relacionamento com nós mesmos, que somos o resultado do conhecido e do desconhecido, ao qual chamamos de morte.

Pode haver uma relação entre o passado e algo que a mente não pode conceber e que chamamos de morte?

Por que separamos essas duas coisas?

Não é porque nossa mente só pode funcionar na esfera do conhecido, dentro do campo do contínuo?

Um indivíduo só conhece a si mesmo enquanto entidade que pensa, como um
ator, com certas lembranças de sofrimento, de prazer, de amor, carinho, de vários tipos de experiência; ele se reconhece apenas como sendo uma entidade contínua, caso contrário, não teria lembrança de si mesmo como coisa existente. Pois bem, quando essa coisa chega a um fim, que chamamos de morte, há o medo do desconhecido; queremos então trazer o desconhecido para o conhecido, e todo o nosso esforço se dirige no sentido de dar continuidade no desconhecido. Ou seja, não queremos conhecer a vida, que inclui a morte; mas queremos saber como continuar sem nunca chegar ao fim. Não queremos conhecer a vida e a morte, queremos apenas saber como continuar eternamente.

Aquilo que continua não se renova. Não pode haver nada novo, nada pode ser criado naquilo que possui continuidade, o que é bastante óbvio. Somente quando essa continuidade termina, há a possibilidade de surgir algo que é sempre novo. Mas é esse findar que nos aterroriza, e não percebemos que é somente nessa interrupção que pode haver renovação, criação, o desconhecido, e não na transferência contínua, diária, de nossas experiências, lembranças e infortúnios. Só quando morremos a cada dia para tudo o que é velho é que pode haver o novo. Aquilo que é verdadeiramente novo, criador, desconhecido, eterno, Deus, ou como queira chamar, não pode surgir onde há continuidade. A pessoa, a entidade, em seu processo de continuidade, busca o desconhecido, o real, o eterno, mas nunca o encontrará, porque só pode achar aquilo que ela projeta de si mesma, e aquilo que ela projeta não é o real.

Somente no findar, no morrer, pode o novo tornar-se conhecido; e o homem que busca encontrar uma relação entre a vida e a morte, que acha que por meio da continuidade encontrará aquilo que imagina estar além, está vivendo em um mundo fictício, irreal, que afinal é uma projeção de si mesmo.

Então, é possível morrer enquanto vivemos?

O que significa chegar ao fim, tornar-se nada?

É possível, enquanto vivemos neste mundo, em que tudo é ser cada vez mais ou cada vez menos, onde tudo é um processo de escalada, conquista, sucesso, é possível, num mundo assim, conhecer a morte?

Será possível desaparecerem todas as lembranças, não a memória dos fatos, como o caminho para casa, mas o apego interior, por meio da memória, a segurança psicológica, as lembranças que acumulamos, armazenamos, nas quais buscamos a segurança, a felicidade?

É possível pôr um fim a tudo isso, o que significa morrer a cada dia, para que possa haver uma renovação amanhã?

Essa é a única forma de se conhecer a morte em vida. Somente nesse morrer, nesse findar, que coloca fim à continuidade, há renovação, manifesta-se a criação, que é eterna.

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