Afundando seus barcos – de A H Almaas

Como hoje é a Páscoa, decidi lhes dar um presente. É um pequeno presente: a visão que desenvolvi a partir de minha experiência pessoal sobre o verdadeiro ser humano. É uma conversa direta e simples sobre você, sobre ser um ser humano. Este trabalho e todas as outras escolas de trabalho espiritual, todas as religiões, todos os métodos e filosofias sobre iluminação, libertação, Deus, espírito, verdadeira natureza e assim por diante, não deveriam ser necessários. Não quero dizer que não sejam necessários; quero dizer, eles não deveriam ser necessários. São tentativas de descrever o que um ser humano realmente deve ser, e 78
como fazer para ser isso. Todos eles fazem as mesmas perguntas: O que é um ser humano? O que é um ser humano real e completo? Qual é a verdadeira vida humana? Qual é a vida humana que atualizou todo o potencial humano? O que é que somos e como vamos fazer para ser isso? Na verdade, o ser humano é muito maior do que a visão de qualquer um desses ensinamentos; nenhum ensino pode abarcar a totalidade do que é possível ao ser humano. Em última análise, não precisamos de nenhum desses ensinamentos, que nada mais são do que ideias e conceitos criados pela mente. Embora os ensinamentos genuínos reflitam e expressem a realidade, eles são, no entanto, em parte criações culturais que foram desenvolvidas ao longo da história. Muitos deles refletem fielmente facetas reais da realidade e, como tais, são bons e úteis, mas continuam sendo um excesso de bagagem para a realidade. A realidade está além de qualquer ensinamento
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que possa ser formulado e promulgado. A realidade simplesmente existe. Tudo o que dizemos sobre isso é extra, uma criação da mente humana. Não podemos aderir aos ensinamentos como se fossem realidade. Usamos ensinamentos e nos beneficiamos deles, mas depois os descartamos, nós os abandonamos. Carregar ensinamentos conosco depois que aprendemos a viver na realidade é carregar uma carga extra. Precisamos apenas da realidade, e os ensinamentos são simplesmente veículos através dos quais alcançamos e vivemos na realidade. A realidade está além de ferramentas, métodos e perspectivas úteis. A realidade é inocente de tudo. A questão não é ser iluminado ou realizado por Deus. Em vez disso, devemos viver da maneira que devemos viver. Isso é tudo, e simplesmente assim. Devemos viver a realidade como ela realmente é. Os ensinamentos aproximam e, na melhor das hipóteses, expressam o que isso significa e sugerem como fazê-lo. Em última análise, validade objetiva, mas são ensinamentos conceituais, não têm ferramentas criadas por
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indivíduos para nos ajudar a viver nossa vida da maneira mais natural e completa possível. Uma vez que tenham cumprido sua função, os ensinamentos devem ser abandonados. Do contrário, continuam sendo adendos à realidade, um peso que eles carregarão para nós. Não estou dizendo que os ensinamentos são imprecisos ou são invenções vazias. Os reais são precisos e expressam a realidade fielmente, mas eles são adicionais para simplesmente viver a realidade. Compreender ainda esta dinâmica permite-nos reconhecer que a realidade está além de qualquer formulação e é mais vasta do que qualquer ensino. Aprendemos a ser naturais, simples e verdadeiramente autônomos. Vivemos nossas vidas sem conceitos e ideias. Caso contrário, acabaremos nos tornando principalmente budistas, hindus, judeus e assim por diante, que são cristãos, estranhos a serem simplesmente verdadeiros seres humanos. Conceitos e crenças nos unem, ao passo que a própria realidade está além de qualquer estrutura e
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experiência. A realidade é natural e totalmente verdadeira quando vivemos sem nenhuma ideia sobre ela, vivemos espontaneamente sem qualquer eu- quando refletimos. Os ensinamentos são barcos para atravessar um rio. Você não deve carregar o barco com você na outra margem. Se você carregar o barco com você, vai acabar com uma carga maior do que quando partiu. Os ensinamentos nos ajudam a ver como nossa experiência é limitada e nos oferecem maneiras de nos libertarmos dessas barreiras desnecessárias. Uma vez que estejamos livres, continuar olhando para a realidade através das mesmas lentes irá novamente nos amarrar e limitar. Uma vez que somos livres, os ensinamentos se tornam artificiais, estranhos e desnecessários. Ser livre é estar livre de todos os conceitos, todas as formulações, todas as visões. Além disso, um ensinamento aponta para a realidade, mas não é a realidade e não lhe dará realidade. Nenhum ensino, por si só, dá a certeza sobre o que é a realidade. Quem
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decide em última análise o que é real e o que não é real? O juiz final e último é você. Algum professor, filosofia ou religião vai decidir por você? Todos esses professores, religiões e sistemas de trabalho ficarão felizes se você descobrir por si mesmo o que é a vida e como viver de acordo com a verdade. Você não pode ter certeza da realidade de nenhuma outra maneira. Um ensinamento aponta para a verdade, mas você precisa experimentá-la e descobrir por si mesmo que é a realidade. Você tem que encontrar sua própria certeza; você não pode pegá-lo emprestado, nem mesmo dos ensinamentos mais elevados. Se quisermos amadurecer e nos tornarmos seres humanos reais, precisamos reconhecer e chegar em um ponto em que normalmente não queremos ser totalmente responsáveis por nossas percepções, verdades ou vida. Somos amplamente ignorantes: não sabemos muito sobre nós mesmos, a realidade ou a vida, e o que sabemos muitas vezes não é verdade. Não temos certeza verdadeira. A combinação de não saber e
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Falso saber nos deixa com medo e inseguros. Como resultado, buscamos constantemente algum tipo de visão, algum tipo de escola, algum tipo de ensino, algum tipo de crença a seguir. Procuramos algo para nos sustentar. Isso não é ruim; é simplesmente nossa condição normal. No início do trabalho, não sabemos o que é real, não sabemos o que não é real, e não temos ideia de como descobrir a diferença. Estamos com medo, somos pequenos, sentimos como se não soubéssemos. E se soubéssemos como fazer isso, ainda não seríamos realmente capazes de fazer. Portanto, os ensinamentos são necessários. Mas esses ensinamentos são barcos para cruzar o rio da ignorância; eles não são a outra margem. Suas descrições de algumas das características da outra margem não são iguais às da própria margem. Para chegar à outra margem, precisamos abandonar nossos barcos. Se ficarmos neles, nunca chegaremos à costa. Precisamos, em algum
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ponto, afundar nossos barcos. Este ponto é tão sutil quanto importante, tão complicado quanto necessário. Precisamos afundar nossos barcos exatamente no momento certo: se fizermos isso muito em breve, vamos nos afogar nas águas profundas do rio, mas se não o fizermos, nunca chegaremos. Há uma história que diz: levou trinta anos para o primeiro dos discípulos de Buda se iluminar. Quando o discípulo finalmente viu e percebeu a verdade, viu e compreendeu a verdadeira natureza, ele se sentiu um pouco desconcertado. O discípulo evitou Buda porque estava se sentindo envergonhado e culpado. Finalmente, Buda perguntou-lhe o que estava acontecendo com ele. O discípulo disse que era difícil falar sobre isso, mas finalmente disse ao Buda: “Agora que vejo a verdade e a compreendo, vejo que tudo o que você tem dito é besteira. Não é necessário “. Buda pediu-lhe que não contasse a ninguém. Ele disse:” Estou feliz que você saiba a verdade, mas as pessoas precisam pensar que o que eu digo é verdade – para que possam descobrir o que você descobriu.”
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Na verdade, Buda estava dizendo:” Não conte a ninguém, eles vão matar você e eu, e então eles não terão a chance de descobrir o que você descobriu.” A ideia de abandonar o apego a ensinamentos também são encontrados no Koan Zen (Um koan é uma narrativa, diálogo, questão ou afirmação no budismo zen que contém aspectos que são inacessíveis à razão) “Quando você encontrar o Buda na estrada, mate-o.” Mas não é fácil abandonar nossas crenças. Não é fácil ser totalmente responsável e e ficar absolutamente por conta própria, esquecer tudo que alguém já disse e para descobrir diretamente o que é a realidade. Em algum momento precisaremos ser e o que descobrir por nós mesmos, se existe iluminação ou não. E se existe, o que é? Existe Deus? Existe verdade? E se houver, que tipo de verdade é? Existe algo como autorrealização, morte do ego, renascimento e assim por diante? Ouvimos sobre eles. Lemos muitos livros escritos sobre eles. Mas o que nós realmente sabemos sobre eles? E nós realmente precisamos de todas essas
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Ideias? Em caso afirmativo, quando precisamos deles e por quanto tempo? Não estou dizendo que essas ideias não sejam verdadeiras. As formulações de ensinamentos espirituais são maneiras de dizer o que somos. Minha própria experiência me mostrou a realidade dos conceitos de iluminação, autorrealização, liberdade, renascimento, Deus, amor e assim por diante. Tudo isso existe. No entanto, também sei que percebemos que eles não são importantes. A verdade não termina aí. O gabarito acaba quando você percebe que, embora suas noções sobre a realidade possam ser verdadeiras, você não as descobriu por si mesmo. Talvez você acredite profundamente em todas ou em algumas dessas coisas. Mas o que importa se Buda disse algo ou Cristo disse algo? Isso por si só não dá a certeza, muito menos o conhecimento real, de que é verdade. Você acredita porque precisa acreditar, não porque as crenças são verdadeiras. Você está assustado e desamparado e
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precisa acreditar em algo. Você não se conhece bem o suficiente para viver sem crenças. Quando digo que não nos conhecemos bem o suficiente, não quero dizer apenas em termos de nossa realização; também quero dizer em termos de crenças sobre quem somos, o que devemos fazer ou ser, se somos bons ou maus. Na verdade, todas as crenças estão no mesmo saco: sejam elas sobre Deus e a iluminação, ou se você é bom ou mau; seja sobre atemporalidade e eternidade ou sobre você ser uma pessoa que nasceu em certa data, filho ou filha de tais e tais pais. As crenças estão todas na mesma categoria. Em sua mente elas são sempre a mesma coisa; eles provavelmente vêm fisiologicamente da mesma parte do cérebro. Não há diferença, em última análise, entre uma crença e outra. Claro, é assustador pensar, quanto mais aceitar, que essas crenças existem apenas em nossas mentes. Eles podem
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não ser verdadeiras ou totalmente verdadeiras, ou verdadeiras da maneira como acreditamos que sejam. E se depois de todos esses anos descobrirmos que Buda está errado sobre o vazio? Ou que Moisés nunca falou com Deus na sarça ardente? Lemos as histórias e acreditamos nelas. Talvez as histórias não sejam verdadeiras, ou talvez fossem verdadeiras, mas as coisas mudaram. Talvez a realidade não permaneça estática e mude até sua natureza e estrutura. Como sabemos que não é esse o caso? Quem disse que as coisas não mudam? Quem disse que o que Buda disse então deve ser verdade agora? Temos alguma prova de que deveria ser assim? Nós não; ninguém. As histórias que nos foram contadas podem ser verdadeiras ou não. Não podemos ter certeza até que descubramos a verdade por nós mesmos e, em última análise, até que a verdade seja relevante para nós. Temos que ser ousados para fazer essas perguntas e nos confrontar dessa maneira. Se quisermos alcançar a certeza e verdadeira autonomia da
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realização, precisamos estar dispostos a ser hereges. Além do mais, precisamos nos tornar hereges universais, não acreditando em nada que não conhecemos da experiência direta, além das histórias, além de boatos e até mesmo além da mente. Ter uma mente livre é ser um herege universal. Você não acredita na realidade final de nenhum conceito. Você pode presumir qualquer crença que considere útil e atraente, mas não precisa se apegar a nenhuma delas. Sem ser capturado por suas crenças, você é forte e confiante o suficiente para jogar fora todas e quaisquer crenças e perspectivas, toda e qualquer filosofia e história. Você pode ficar totalmente sozinho, completamente independente de tudo, por meio da mente, do tempo e do espaço. Esta estação de realização é difícil e rara. A maioria de nós não tem coragem de perder a cabeça. Embora apavorante, é necessário para a verdadeira liberdade. Temos que correr o risco de estarmos
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errado. Temos que arriscar a solidão e o terror de estarmos totalmente sozinhos. Temos que arriscar cortar todos os nossos apoios, queimar todas as nossas pontes, destruir todos os nossos barcos. Todos são conceitos básicos e fundamentais que vêm de boatos ou, na melhor das hipóteses, de nossas próprias experiências anteriores. Mesmo os conceitos e conhecimentos que vieram de nossas próprias experiências imediatas não podem ser invocados. Esse conhecimento é como as antigas palavras de Buda, a menos que seja corroborado neste momento. Talvez uma semana atrás você teve uma experiência de realização, mas como você sabe que será a mesma hoje? Quem disse que Deus não mudará ou que a autorrealização deve continuar a ser a mesma hoje? Em outras palavras, não podemos nos agarrar a nenhum conceito além de nossa experiência direta dele; caso contrário, o que estamos fazendo é acreditar em uma história. Quer seja de outra pessoa ou nossa, uma história é uma história, não uma realidade verdadeira
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aqui e agora. Para sermos verdadeiramente independentes e autônomos, precisamos estar livres dos conceitos adquiridos de outras pessoas, bem como de nossas próprias experiências anteriores. Nossas mentes se apegam a conceitos, memórias e histórias. Quando realmente somos nós mesmos e vivemos na realidade, não precisamos de conceitos para nos apoiar, não precisamos de memórias para saber quem somos e não precisamos de histórias para ficarmos naturalmente à vontade. Somos quem somos não por causa do que acreditamos, não por causa do que lembramos, mas por causa do que somos agora e, em última análise, por causa do que realmente somos. Ser real é um risco e uma aventura. O que restará quando todos os conceitos desaparecerem? Quem seremos nós? Como veremos o mundo? Que tipo de sentimento teremos? Como veremos outras pessoas? Não sabemos realmente e não há como descobrir até que saibamos. Podemos vê-lo como um movimento em direção ontológica
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independência ou autonomia. No entanto, mesmo essas são aproximações, conceitos familiares do passado que agora estamos aplicando a algo que ainda não conhecemos. É difícil falar sem criar outro barco. Destruímos um barco e, no momento em que dizemos outra palavra, criamos um novo barco. É difícil ser e não pensar em ser, realmente esquecer toda a nossa mente, pegar nossa mente e colocá-la em um dos bolsos e fechar o zíper por um tempo. Mas é exatamente isso que precisamos fazer se quisermos descobrir a verdade por nós mesmos. Essa liberdade e essa ousadia não são fáceis. Os barcos não podem ser afundados de uma vez. Normalmente, afundamos alguns barcos de cada vez; caso contrário, podemos ficar sobrecarregados, inundados, totalmente desorientados. Para afundar todos os nossos barcos, temos que enfrentar todas as possibilidades. Estamos completa e absolutamente perdidos então: nada acima, nada
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abaixo, nada para nos segurar de qualquer lado. Nesta conjuntura, não podemos esperar que qualquer um ou qualquer coisa nos ajude. É inútil até pensar que Cristo será o seu guia, ou que um anjo descerá ou que um bodhisattva o ajudará. Estes são alguns dos barcos que devemos abandonar. Escolas de trabalho foram criadas para nos ajudar a chegar a essa conjuntura. Eles são úteis na maior parte do caminho, na quase totalidade da jornada interior. Precisamos do barco para percorrer o curso, mas não para terminá-lo. Temos que estar completamente sozinhos em algum ponto, absolutamente independentes, não apenas da mente das outras pessoas, mas também da nossa. Nossa própria mente é o ponto em que outras mentes se ligam a nós. É a nossa mente que se apega aos conceitos, sejam nossos ou dos outros. O trabalho é necessário para nos ensinar a construir barcos. Mas um ensino genuíno nos mostra também como destruir esses barcos e, em seguida, como criar outros melhores e destruí-los,
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até que aprendamos que não precisamos de nenhum barco. Nesse sentido, as escolas de trabalho lidam mais diretamente com as religiões. As escolas de trabalho alugam barcos temporários para você, enquanto as religiões os vendem para o resto da vida. Embora os barcos possam mantê-lo flutuando, eles nunca permitirão que você alcance a outra margem. Para atravessar o rio e chegar a outra margem, você terá que abandonar o barco em algum ponto. O andamento do trabalho é um processo de aprendizagem. Foi descrito de muitas maneiras: iluminação, liberdade, libertação, realização, união. Existem maneiras de fazer o trabalho: por meio da vontade, do coração, da mente. Mas, em última análise, é uma questão de aprender, de crescer. A maneira mais simples de descrever isso é como um processo de aprendizagem para amadurecer. A jornada interior é uma questão de cada um de nós entrar em sua própria vida. O que significa entrar em nossa própria vida? Desde o começo, devemos
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permitir que não saibamos o que isso significa. Não seremos necessariamente pessoas maiores ou melhores do que somos agora. Crescer pode ser uma coisa completamente diferente. Uma criança não consegue entender o que é ser um adulto até que chegue a idade adulta. Mesmo que a criança testemunhe a idade adulta o tempo todo, como costuma acontecer, não significa que haverá compreensão. A compreensão e o conhecimento real do que é a idade adulta terão que esperar pela idade adulta. considere que geralmente a idade adulta não é a verdadeira idade adulta; é que somos um caso de desenvolvimento interrompido. Não é fácil amadurecer por conta própria. Nossa dificuldade com o amadurecimento é basicamente ignorância: o que esquecemos deriva de dois tipos de e o que ainda não conhecemos. O trabalho interno é um processo de lembrar o que esquecemos e aprender o que ainda não sabemos. Não podemos fazer um sem o outro. Se apenas nos lembrarmos do que esquecemos, não será o suficiente. Se simplesmente aprendermos
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o que não sabemos, não é suficiente. Tem que haver uma interação entre os dois. Lembrar o que esquecemos em grande parte significa trabalhar a personalidade, com a estrutura do ego da alma. Saber o que não sabemos envolve aprender sobre essência, ser, realidade e verdade. Alguns ensinamentos veem o conhecimento como um tipo de lembrança, o que de alguma forma é. Para os propósitos desta discussão, entretanto, é útil distinguir entre saber e lembrar. Ao fazer nosso trabalho, é importante não desenvolvermos nenhum tipo de religião ou sistema de crenças. Queremos estar livres de todas as caixas conceituais. Em última análise, o objetivo não é se tornar um budista, um cristão ou um judeu, mas ser um verdadeiro ser humano, compreender a verdade, seja ela qual for. Quando iniciamos o caminho, não sabemos o que iremos realizar. Nosso trabalho enfatiza o amor à verdade, onde quer que ela nos leve. Eu não disse
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estamos tentando encontrar a iluminação, ou Deus, ou um verdadeiro eu. Esses termos às vezes são úteis para ilustrar certos pontos, mas o amor à verdade é o que alimenta o trabalho. Se Deus existe, você descobrirá; se houver iluminação, você descobrirá; se houver um verdadeiro eu, você descobrirá. A maneira de realizar a verdade é amá-la, o que então se torna um processo de aprendizagem e educação. Você descobre então o que se considera e por quê. Você se considera quem pensa ser por causa da verdade que esqueceu. Suas emoções, sentimentos, crenças, padrões e conflitos com sua experiência e percepção. Você precisa se aprofundar, determinar eles e investigá-los, a fim de descobrir o que existe objetivamente. Você não pode ver a verdade objetivamente enquanto sua mente for influenciada por essas coisas que se tornaram parte do inconsciente de sua personalidade. Seu medo, raiva, mágoa, ódio, vulnerabilidade e
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todas as dúvidas precisam vir à tona. Investigar esses elementos de sua mente permite que você descubra suas crenças inconscientes sobre a iluminação, a realidade, sobre você mesmo. Deus, o que você acredita que deve acontecer e quais são os seus sonhos e esperanças precisam emergir à luz da consciência e do entendimento para que você examine a verdade deles. Isto não é fácil de fazer. Nenhuma experiência que você terá irá livrar-se de todas essas crenças. Nenhuma experiência única de iluminação irá dissolver seu inconsciente. Você terá que lidar e chegar a um acordo com as formas e conteúdos específicos de sua mente. Alguns professores parecem dizer que um dia você será atingido por um raio e seu inconsciente irá queimar. Embora maravilhosamente reconfortante, isso é crença. Se fosse verdade, teríamos um ser humano infantil muito mais maduro agora. Minha própria investigação revela
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que simplesmente não acontece dessa maneira. Na minha experiência e compreensão, a pessoa que não tem inconsciente leva uma vida muito normal e simples. Mesmo depois de as pessoas terem a experiência da iluminação, elas ainda precisam integrar seu ego e seu inconsciente. O processo de integração do ego e da personalidade não acontece automaticamente e leva mais tempo do que a realização da iluminação. Você precisa absorver e metabolizar o ego para viver como um ser humano maduro. Não há como enfrentar a si mesmo, seu inconsciente, seus medos, suas dúvidas. Eu mesmo não encontrei nenhuma maneira mágica de contornar isso. Cada um de nós precisa se confrontar. Não podemos simplesmente praticar uma técnica espiritual como meditação ou oração, ter alguma experiência profunda e esperar que ela nos transforme totalmente. A experiência, por mais profunda que seja, simplesmente não pode apagar todas
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as falsas influências em sua consciência. Se investigarmos completamente o assunto por nós mesmos, veremos que temos que nos confrontar de maneiras muito poderosa e profunda. Aquelas pessoas que alcançaram a maturidade equilibrada da humanidade o fizeram na forma de renúncia, disciplina, atrito com o professor e a comunidade, realização de tarefas práticas, seguindo as aulas dadas a eles por seus professores, e de tantas outras maneiras que os vários ensinamentos foram desenvolvidos. Neste trabalho, fazemos isso por meio da investigação de nossa experiência cotidiana. Tornar-se um ser humano maduro não acontece fácil ou instantaneamente. Embora haja graça e bênção, é apenas para ajudá-lo a enfrentar e lidar com sua situação. Grace não fará tudo por você. Isso lhe dará mais confiança, mais segurança, mas você ainda terá que lidar com você mesmo. A ajuda da escola, do ensino e
o professor são coisas pequenas em comparação com o que você mesmo precisa fazer. Isso faz parte do processo educacional do caminho interno. O caminho requer o esclarecimento e a transparência de tudo o que determina sua experiência e percepção de si mesmo e do mundo. Quaisquer dúvidas que você tenha, tudo o que
você não entende sobre si mesmo, você deve prosseguir. Se você tem alguma insatisfação, qualquer descontentamento, você precisa se dedicar. Ensinamentos e professores fornecem ajuda, orientação e orientação para que não perca muito tempo lidando com as questões erradas. O professor economiza tempo, energia e esforço. Mas o professor não pode fazer isso por você. O professor lhe dá orientações para ajudá-lo a fazer a prática e ajudá-lo a lidar com você mesmo. Fazer você mesmo não significa torcer o braço da realidade. Você pode descobrir que não pode fazer isso sozinho.
90 Talvez isso faça parte da educação. Você pode descobrir que é apenas uma criança flutuando em um enorme oceano. Se for esse o caso, você precisa descobrir que você realmente não sabe ou talvez não possa fazer isso. Ou talvez crescer aconteça de uma forma totalmente diferente do que você pensava. Talvez você descubra que errou para começar, que o mundo inteiro foi uma invenção da sua imaginação. Talvez você tenha pensado todo esse tempo que tinha que fazer as coisas e depois descobrir que elas são feitas por si mesmo. Isso será um grande alívio, mas você ainda precisa descobrir por si mesmo. Você não pode acreditar na minha palavra. Posso dizer todas essas coisas, mas não significa muito. Quando eu digo a vocês, ficam todos excitados por uma ou duas semanas, vocês podem meditar intensamente por um tempo, mas não dura muito. Você esquece e depois de duas semanas não faz mais nada. Você mais adormece de novo e volta aqui esperando alguma nova abordagem 90 no trabalho. Isso continua até que finalmente você percebe que precisa ser responsável, que, em última análise, é o árbitro final da verdade sobre sua própria experiência e vida. Você é quem precisa determinar o que é real. Como alguém pode te convencer da verdade se você não a vê por si mesmo? As pessoas são convencidas pelos ensinamentos, mas não totalmente, porque geralmente subentendem essa convicção, vulnerabilidades e desamparo. A convicção não se apóia na realidade sólida, mas antes encobre a ignorância e os conflitos internos. As pessoas usam crenças e convicções para conforto, segurança, proteção, apoio, como muletas. Seguindo a conceitualização do teórico do desenvolvimento D. W. Winnicott, podemos chamar essas crenças e convicções de objetos transicionais (um objeto de conforto, objeto de transição ou cobertor de segurança é um item usado para fornecer conforto psicológico, especialmente em situações incomuns ou únicas, ou na hora de dormir para crianças). Os objetos transitórios são as pequenas coisas, como cobertores e ursinhos de pelúcia, que bebês e crianças usam para se sentirem confortáveis e seguros. Estes 91 objetos são chamados de transicionais por causa da crença de que as crianças os superam internalizando as funções que esses objetos fornecem. Portanto, os objetos são transições entre o estágio de dependência total da mãe e o estágio de
independência psicológica. Mas essa independência que temos desde a infância é limitada. Ainda dependente da aquisição à medida que crescemos em conceitos e crenças, essa independência permanece no nível da maturidade humana, do ego. Verdadeira de acordo com os ensinamentos internos, é uma autonomia muito mais radical, na qual nos tornamos independentes dos sistemas de crenças, filosofias e até dos próprios conceitos. O simples reconhecimento da possibilidade dessa maturidade radical permite-nos ver como ainda não superamos a necessidade de objetos transicionais, mas simplesmente trocamos os objetos físicos por emocionais ou mentais. Uma pessoa que cresce na 91 comunidade cristã acredita em Jesus ou na Virgem; uma pessoa que cresce em uma comunidade budista acredita em Buda ou na iluminação; se você cresceu em uma família muçulmana, você acredita em Muhammad e no Alcorão. Independentemente da verdade dessas coisas, as pessoas os usam principalmente como objetos de transição. Eles os usam como cobertores de segurança ao longo da vida porque é muito difícil passar pela vida sozinho. Seu cobertor pode mudar ao longo da vida, mas de uma forma muito profunda você sempre tem um. Você internaliza a sensação de conforto e segurança, carregando-a como a imagem de sua mãe em sua mente. Em última análise, religião, Deus e a iluminação tornam-se símbolos que indicam que você está com muito medo de estar completamente sozinho. De uma forma muito profunda, mas real, você ainda é aquela criança segurando o cobertor. Qualquer que seja o cobertor – mamãe, carreira, Deus, marido, Buda, 92 realidade, essência – é a criança que precisa ser vista e compreendida. Reconhecemos compreender seus medos, reconhecer a necessidade daquela criança, suas necessidades, respeitar seus desejos e abraçá-la e confortá-la diretamente. Esta criança dentro de você, que é o núcleo do que chamamos de ego ou a personalidade, se sente totalmente sozinha, sem esses objetos reconfortantes. Esta criança se consola com todos os tipos de cobertores, objetos de transição, ursinhos de pelúcia e coisas macias para ajudá-la a sentir que está tudo bem. O ego-self, ou a criança interior em sua essência, não é iluminado; ele não sabe que está tudo bem em largar o cobertor. Esta parte da sua alma está assustada, zangada, magoada e cheia de dúvidas. Esta criança interior precisa ser educada. Sua essência é o educador, o professor. Essa parte perenemente infantil da alma não ouvirá, muito menos aprenderá, a menos que haja compaixão, amor e aceitação suficientes. A criança está com medo e não sabe em quem confiar. E 92 não sabe a quem recorrer. Então, quando ele ouve você ou eu falando sobre a morte do ego, ele pensa: “Uh-oh, agora eles vão me matar.” Essa parte profunda de sua personalidade não entende o que significa a morte do ego; ele ouve a morte e fica apavorado. Em outras palavras, uma parte profunda e central de você pensa como
uma criança. As coisas racionais não o alcançam nem o tocam. Precisamos abordar essa parte de nós com amor, gentileza, bondade e compreensão. Precisamos entender seu desamparo, medo, vulnerabilidade, ódio, raiva, dependência e ignorante. Em última análise, a criança interior não é real, mas não sabe disso. Você sabe disso, mas não. A criança interior assume que é você. Parece terrível consigo mesmo, com raiva, culpado, mas não sabe como ser de outra forma. Este é um verdadeiro dilema. Cada um de nós tem uma criança interior que é ignorante, assustada e desligada da essência real, que não é tocada por nossas 93 experiências sublimes e transcendentais, que ainda precisam ser cuidadas e amadas. Não podemos tentar nos livrar dela, nem ela simplesmente desaparece por causa de nossas experiências de iluminação. Tentar se livrar dela é impossível e o caminho errado a seguir. Se tentarmos nos livrar dela, a criança interior ficará mais obstinada e assustada. Precisamos educá-la com cuidado e amor. Então, com o tempo, a criança interior se dissolverá, amadurecerá e se tornará mais suave. Ele se fundirá naturalmente com a natureza essencial e se integrará. Mas ela se permitirá derreter apenas se se sentir amada e segura. Se a rejeitarmos e a julgarmos, ela tenderá a se isolar e se proteger. A criança interior é uma estrutura profunda da pessoa que você pensa ser, a imagem que você adotou para se formar. Claro, você nem sempre se sente como uma criança. Às vezes você se sente como uma criança, às vezes como um adulto, outras vezes no meio e às vezes até como uma criança ou 93 embrião. A imagem muda o tempo todo; não permanece exatamente o mesmo. Às vezes é apenas uma coisinha flutuando no espaço, às vezes é a imagem de um homem ou mulher, às vezes de um adolescente, às vezes grandioso, às vezes desamparado. A imagem estrutura a alma em um ego, que acabamos acreditando ser quem somos, tudo o que somos, embora na verdade seja apenas uma forma que a alma assume. Mas é importante compreender que a criança interna é simplesmente uma construção da história, e nem uma estrutura interna, a existe por si mesma nem precisa continuar existindo como uma estrutura formativa em nossa experiência. Todas as manifestações da essência, verdade e realidade são necessárias para lidar com essa parte infantil de nós. A verdadeira natureza, com todas as suas qualidades de aceitação, vontade, força e assim por diante, de compaixão, amor, em última análise, precisa de um professor para que nossa parte imatura se torne a alma. Entendemos e aceitamos esta 94 estrutura do ego e parte imatura da alma, permitindo-lhe sentir tudo o que sente e pensar o que pensa, sem julgar seus sentimentos, pensamentos ou necessidades. Não o rejeitamos porque tem um pensamento ruim; em vez disso, olhamos e vemos o que está acontecendo. Se estiver com raiva, deixe que fique com raiva, mesmo que você não consiga entender por que está com raiva. Muito provavelmente, há mágoa sob a
raiva. Se for grandioso e orgulhoso de si mesmo, descubra por que, porque provavelmente se sente deficiente e assustado. Se estiver com medo e apavorada, precisará de você do que de qualquer outra coisa. É importante entender essa parte infantil emocionalmente e apenas epistemologicamente como uma construção, para a compaixão mais psicologicamente, não para ceder à integração em nossa maturidade. Permitir que essa estrutura infantil esteja exatamente onde está geralmente envolve lidar com o superego. O superego crítica e abandona essa parte imatura 94 precisamente porque pode ser afetado dessa forma. Sua essência, sua verdadeira natureza, não se sente rejeitada ou julgada, nem dá a mínima para essas manifestações. Nossa natureza essencial não tem ouvido para essas coisas. Mas essa parte imatura de você, o ego-self, tem apenas ouvidos para essas coisas. E é essa parte de você que precisa ser educada, amadurecer aos poucos, por meio de um processo gradual e suave de aprendizado. Permitir a parte imatura não significa deixá-la correr descontroladamente ou destruir sua vida. Portanto, quando digo aceitar e compreender a criança em você, não quero dizer dar-lhe licença para expressar todos os seus sentimentos e impulsos. Quero dizer aceitar seus sentimentos, seu estado. Aceite como é, como se sente, mas não aceite ações que possam prejudicar, por exemplo, às vezes essa parte de você pode querer enforcar você ou outras pessoas. Por si só, mas aceitá-lo não significa que você saia e o faça. Certamente 95 para ser compreendido, não julgado e rejeitado. Os imaturos continuam a surgir em nossa experiência por causa da falta de conhecimento e compreensão, em última análise, por causa da ignorância. Nenhum pensamento ou sentimento deve ser proibido em você. Cada sentimento, cada pensamento, cada ideia, independentemente de quão maravilhoso ou nojento, deve ser permitido. Precisa haver liberdade absoluta para pensar, sentir, desejar, imaginar e sonhar. Essas coisas, no entanto, devem ser permitidas dentro do contexto de compreensão e não indulgência. Não podemos ficar livres do poder dos conceitos se não estivermos abertos a eles e às suas manifestações emocionais. Compreender a ignorância do ego, a ignorância que resulta do que esquecemos, é necessária para que o imaturo amadureça. A alma, nossa consciência individual, é muito mais do que essa parte imatura do ego. No entanto, ela não cresce, ou cresce com 96
vários desequilíbrios, quando ela não lida com essa parte imatura dela. Na maioria dos casos, ela não cresce porque se identifica com essa parte imatura e acredita que é a totalidade dela. Somente libertando-se dessa criança interior e integrando-a em um contexto mais amplo, ela pode crescer. Ela cresce, então, à medida que esta parte cresce, com ela e inseparável dela. Nos casos em que a alma se desenvolve sem lidar com essa parte imatura, o desenvolvimento é torto, não equilibrado e geralmente leva a estranheza e comportamentos e atitudes estranhos, comuns em muitos círculos
espirituais. Não há verdadeira maturidade aqui. A única maneira de a alma se mover em direção à verdadeira maturidade é chegar a um acordo com essa parte imatura de uma forma genuína, integrando-a e incluindo-a em seu desenvolvimento. Então a alma cresce como um todo, com equilíbrio e graça. O outro tipo de ignorância, do lado do nosso ser e da nossa 96 essência, é o que não sabemos. Essência é o que é necessário para ensinar e transformar a alma. Viver uma verdadeira vida humana significa a integração do que esquecemos e do que não sabemos, do ego e da essência. É a união, a harmonia da superfície com a profundidade. Nós, ego e essência, nos tornamos um. Tornamo-nos um por completo. Amadurecemos como uma alma não dual. Isso não acontecerá facilmente ou em um período limitado de tempo ou com uma quantidade limitada de trabalho e compreensão. Você vai ter que colocar tudo o que você tem nele. Você é o objeto de seu trabalho, não algum ego e essência abstratos. Você está lidando com sua vida, sua situação, sua mente, seu coração e sua natureza. Você pode usar todos os conceitos e ideias disponíveis de fora, como eu disse, mas use-os de forma inteligente. Use-os como veículos, como barcos, não como a própria verdade. Use-os para descobrir o que é 97
verdade, não apenas para se consolar com o que pode ser verdade. Use-os para confrontar a sua verdade, não para evitar certas verdades. Assim, aos poucos, aprendemos a nos tornar mais autônomos, mais independentes. Não no sentido de que não precisamos das pessoas, mas no sentido de que aprendemos a descobrir por nós mesmos. Em última análise, a única coisa que nos libertará é nossa própria experiência, nossa própria percepção, nosso próprio entendimento. Temos que ser convertidos por nossa própria experiência. Temos que atingir nossa própria certeza. É inerente à dignidade do ser humano que você possa fazer isso. Você pode se tornar um verdadeiro ser humano. É possível ser real além das ideias, além dos barcos, além dos livros e ensinamentos. Você pode andar com seus próprios pés; você pode ser sua natureza além das palavras, além dos conceitos, além dos ensinamentos. Você pode simplesmente ser, e esse será o maior ensinamento, o maior testamento para a
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humanidade. Para ser um ser humano verdadeiramente maduro, você tem que ir além de todo conteúdo da mente, o seu e o dos outros. A realidade é o que é, não como a chamamos, não o que pensamos sobre ela, não o que dizemos sobre ela. A realidade está além de todas as criações da mente, independentemente de quão sublime e espiritual. Haverá mais criações no futuro. Nossa mente não para de criar conceitos e nunca vamos parar de ouvir histórias. Mas podemos agora, com maturidade, saber como as coisas funcionam e aceitar histórias e pensamentos como tais, pois estamos vivendo diretamente a realidade como ela é. Uma coisa que estou sugerindo aqui é que podemos experimentar e conhecer a realidade além dos conceitos e da história,
independentemente dos conceitos e da história. O reconhecimento dessa maturidade radical indica que é possível vivermos com absoluta espontaneidade destemida. A espontaneidade destemida se manifestará como amor, verdade, confiança e bondade. Nós
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geralmente tememos que, se formos espontâneos e destemidos, faremos coisas ruins, cometeremos erros. Mas precisamos aprender porque pensamos dessa maneira. O que você tem medo de fazer? O que você acha que vai acontecer? Todas essas dúvidas precisam ser examinadas e compreendidas minuciosamente, pois esse medo e incerteza apenas apontam para algum material não digerido em nossa mente. Provavelmente não vimos e entendemos algo sobre nossa motivação, embora possamos ter uma compreensão vaga, intuí-lo. Essa falta de compreensão aparece como incerteza, como medo da espontaneidade. Como eu disse, precisamos aprender e amadurecer no caminho. Não há fim para isso. Não chega um momento em que você amadurece completamente e termina. Eu não acho que isso seja possível. Enquanto você está vivo, você amadurece. Você pode ser despertado, mas isso não significa que não haja mais nenhum processo de amadurecimento. Nosso potencial é infinito,
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inesgotável; portanto, sempre há realização após qualquer realização. Você terá todos os tipos de experiências, estados e condições que podem parecer um estado final de realização, mas isso também está sempre mudando. No momento em que você disser que é isso, você ficará preso a um conceito e amanhã haverá outra coisa a ser realizada. Portanto, o verdadeiro estado de realização é na verdade uma falta de apego à realização. Quando você é realmente autônomo, você é verdadeiramente maduro. Você não precisa de barcos; você não precisa nem pensar que não precisa de barcos. Você não precisa pensar que é iluminado. Se você precisa pensar que é iluminado, ainda precisa de um barco. Para ser um ser humano verdadeiramente maduro, você não precisa pensar em nada sobre onde está. A iluminação é uma ideia que foi criada porque as pessoas se esqueceram de como ser elas mesmas. Se os seres humanos nunca esquecessem seu estado original, não haveria ideia de iluminação. Ninguém iria
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saber que havia algo assim. Imagine que todos os seres humanos desde o início foram livres e ninguém perdeu a liberdade. Alguém teria uma ideia de Deus ou iluminação? Não, as pessoas cuidariam de seus negócios sendo felizes. Eles não precisariam de nenhum barco. Os barcos existem porque precisamos nos libertar, porque estamos quebrados e perdidos, porque estamos separados de nosso Amado, porque estamos separados de nossa verdadeira natureza. Como resultado, temos muitas ideias sobre como recuperar o que perdemos. Mas se você for realmente livre, não precisa pensar nisso. E uma vez que não há necessidade disso, o conceito simplesmente não surgirá. Isso é verdade para qualquer conceito; temos o conceito porque nos falta algo, porque
pensamos que algo está ausente. Mesmo o conceito de amor não existiria se não nos faltasse amor. As pessoas dão grande importância ao amor porque ele está faltando, porque é raro nas sociedades humanas. Mas imagine todos os seres humanos,
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desde o início de todos os tempos, sempre sentindo amor e se sentindo amados. Você acha haveria alguma ideia de amor? Ninguém jamais teria pensado nisso. É apenas como o ar – as pessoas só pensam nisso quando está faltando ou poluído. Se o amor estivesse presente o tempo todo, as pessoas nem teriam a noção de que algo como o amor existe. As pessoas têm a noção do amor porque ele está perdido, porque nos separamos dele. Mas quando o amor é completamente realizado, a pessoa que ama não sente que está amando, a pessoa que dá não sente que está dando. Eles fazem isso e não pensam nisso. Não há necessidade dessas ideias. Precisamos dessas ideias porque ainda não estamos completos. Ainda somos ignorantes sobre a realidade, sobre a verdade. Precisamos desses conceitos porque somos imaturos e incompletos. Hoje estou usando uma linguagem simples, direta e prática. Acho que é muito melhor
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do que usar linguagem como “iluminação”, “Deus”, “orientação” – todos esses grandes “conceitos divinos” que realmente nos assustam como o “inferno”. São palavras que alguém criou para corresponder a certas experiências, mas se você usar essas palavras, inconscientemente atribuirá a elas todos os tipos de ideias e sentimentos. Você os odeia, você gosta deles, você os ama, você está confuso com eles, você está entediado com eles, você está em conflito com eles, você se julga com eles, você julga os outros com eles, você não sabe realmente a que eles se referem, você não sabe por si mesmo se eles se referem a alguma coisa. Muito de sua história com essas palavras tem a ver com seu relacionamento com seu pai, sua mãe, sua igreja, seus professores, os livros que você leu, as experiências que teve no passado e assim por diante. O significado original dessas palavras provavelmente está completamente perdido para você. Então acho melhor não usar. Em vez disso, vá simplesmente, pise
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levemente. Descubra o que é a verdade, o que realmente está aqui além dos ensinamentos, além dos conceitos. Descubra quem você é. Portanto, realmente a mensagem de paz na Páscoa é paz com nós mesmos. Pelo menos é onde precisamos começar. Vamos ver agora se vocês tem dúvidas.
ALUNO: Há algo que você disse que eu tenho problemas. Como posso amar a verdade se não sei o que é? E como posso amar todas as verdades? Que os animais têm que se matar para sobreviver é a verdade, e eu odeio isso.
ALMAAS: muito boa pergunta, e persegui-la pode nos levar a lugares sutis. Amar a verdade. Isso não significa amar uma afirmação específica que seja verdadeira ou uma manifestação ou evento específico que seja verdadeiro. Não é isso que quero dizer. Amar a verdade aponta para uma atitude em relação à investigação: você adora
descobrir a verdade. Claro, parte da verdade que você pode encontrar é alguém matando outra pessoa.
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Amar a verdade não significa que você deva amar isso. Mas o que você ama é que deseja que seus olhos estejam abertos e vejam. Você quer saber se algo assim está acontecendo, em vez de fingir o contrário. Você não adora fechar os olhos; você adora saber qual é a verdade. Amar a verdade não tem por objetivo referir-se a uma investigação amorosa; e, de fato, amar o objeto não seria amar a verdade, mas amar algo em particular. Amar a verdade não significa que você ama o que é negativo, ou mesmo o que é positivo, por falar nisso. Pois seria impossível para a maioria de nós amar o negativo. Amar a verdade é uma atitude para encontrar investigação. O coração está envolvido no processo de aprendizagem. O coração adora o processo de aprendizagem. Então, algumas coisas que você aprende são difíceis e algumas delas são agradáveis. Mas amar a verdade significa que você 102
não deve se preocupar se o que você vai ver é doloroso ou prazeroso, pois essas não são as verdades que você ama. O que você ama é o processo real de educação, o processo real de investigação e descoberta. Quando mantemos o curso de amar a verdade por ela mesma, descobrimos em algum ponto que há um elemento de verdade que se manifesta cada vez que descobrimos uma verdade particular. Este elemento de verdade não é o evento particular, mas um certo estado ou qualidade de consciência que surge quando descobrimos a verdade. Quando investigamos essa consciência, descobrimos que é o aspecto essencial da verdade, que não é uma verdade particular, mas o fato da verdade, agora experimentado como uma presença da verdadeira natureza. Em outras palavras, amar a verdade é amar nossa verdadeira natureza, pois nossa verdadeira natureza é o elemento que nos torna possível discernir a verdade. Em outras palavras, a atitude de amar a verdade, de descobrir a verdade, torna-se 102
estar amando a verdade essencial. Faz muito tempo que não sabemos disso, até que descubramos nossa natureza essencial e a reconheçamos como uma verdade – que não é um acontecimento ou uma afirmação. Portanto, em última análise, a verdade é algo positivo, mas está realmente além do bom e do mau, pois é a base de toda a realidade. Mas isso não está na esfera diferenciada de nossas vidas. Nesse reino, o que é verdadeiro pode ser prejudicial ou útil, mas amar descobrir a verdade é amar nossa verdadeira natureza, a verdade que nos possibilita discernir a verdade da falsidade. Amamos a natureza da verdade e não necessariamente as muitas formas que ela assume. Em níveis mais profundos de realização, como nos níveis ilimitados do Ser, onde tudo é uma manifestação da verdadeira natureza, amar a verdade se torna ainda mais sutil. Aqui sentimos que amamos tudo, mas isso não significa que amamos crimes e doenças e assim por diante. Temos consciência da realidade que tudo permeia
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e essa realidade é o que amamos. No nível das dimensões ilimitadas, não amamos uma forma individual, mas sim a natureza imaculada da totalidade. À medida que nos aprofundamos em nossa jornada de descoberta da verdade, veremos o significado da mudança da verdade. No início, a verdade é descobrir sobre fenômenos relativos e eventos espaço-temporais: nossas emoções, nossos sentimentos, o mundo, conflitos e relacionamentos. Mas esse é apenas um tipo de verdade, onde o amor não é desses elementos, mas do processo de revelação da verdade, pois essa revelação é a verdade essencial que penetra em nossa experiência comum. No próximo estágio, a essência se torna a verdade. Os vários estados essenciais são a verdade, várias manifestações da verdade. Aqui, amamos o processo e o que descobrimos. No entanto, é complicado amar a própria essência, porque isso pode 103 conduzir à reificação (operação mental que consiste em transformar conceitos abstratos em objetos) da essência e ao apego a experimentá-la, o que é antitético para amar a verdade por si mesma. No estágio seguinte, vamos além dos aspectos essenciais para algumas coisas que estão além da essência e personalidade, a verdade que é a base essencial, a verdadeira natureza transcendente. Como você vê, precisamos investigar até mesmo nosso amor pela verdade. Precisamos aplicar o amor pela verdade ao nosso amor pela verdade e descobrir o que isso significa para nós. Precisamos descobrir o que é o amor e o que é a verdade. No começo, você provavelmente não sabe o que é verdade ou amor. Quem disse que amor e verdade são bons? Você precisa descobrir por si mesmo. A verdade é um dos elementos da realidade que, como um fio, percorre todos os níveis da realidade porque a verdade é o que é atualidade, o que está presente. Se você realmente deseja descobrir a verdade, pode descobrir tudo. Portanto, a verdade se torna o guia. A verdade se torna uma luz que pode guiá-lo
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em toda parte. Eu digo amar a verdade em vez de buscá-la, porque se você está procurando a verdade, pode procurar evitar sentir dor. Você pode buscar a verdade para outro propósito, o que fará com que você não veja a verdade. Mas se você realmente ama a verdade, então automaticamente desejará ver toda ela, não por algum motivo em particular, mas porque gosta de ver a verdade. Portanto, amar a verdade não é exatamente buscar a verdade, mesmo que às vezes inclua buscar a verdade. Amar a verdade é a atitude do coração. O coração se apaixona. Apaixona-se pela verdade, por um aspecto da realidade. O coração se apaixonar pela verdade é uma das realizações mais importantes, a mudança mais importante que pode acontecer em um ser humano. O coração voltado para a verdade é a realização de maior alcance, porque se você realmente ama a verdade, vai realizar tudo. No entanto, se você ama um
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estado particular, então você pode perceber esse estado e não outros. A verdade não é apenas uma coisa. A verdade é tudo o que existe, quer você saiba ou não. Amar a verdade não significa que você ame a verdade, porque isso vai ajudá-lo a perceber tudo. Esse é um motivo oculto. Isso não está incluído em amar a verdade. Você não se importa se isso vai te levar a isso ou aquilo. Você simplesmente gosta disso. Você não pode evitar.
ALUNO: O que você vê sobre o papel da oração?
ALMAAS: A questão da oração é profunda e vasta, as tradições são construídas sobre ela. Eu posso somente abordá-lo parcialmente aqui, no que se refere à nossa exploração hoje. Contanto que você se considere um ego separado, a oração é boa. A oração pode ajudá-lo a eliminar a separação. A oração, então, não é para você ser abençoado ou recompensado por Deus. O objetivo da oração é para você ser acolhido, para se dissolver em Deus. A oração é obviamente um poderoso
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método para preencher essa lacuna de separação. Algumas pessoas podem usá-lo mais do que outras, dependendo de sua formação. Mas nem todos podem usar a oração. Você precisa da atitude certa; caso contrário, são apenas palavras. A oração precisa do envolvimento do coração, indicando que você está disposto a se entregar, a deixar ir. Em última análise, a oração é como qualquer outro método: é um barco que em algum momento você precisará abandonar. Sua própria vida precisará se tornar a oração, a meditação ou a indagação. Você pode praticar tudo o que funciona para você – orar, meditar, inquirir, ter objetivos – até perceber que não funciona mais. Nesse ponto, continuar a praticar essa prática significa que você está agindo da perspectiva da não realidade. Qualquer um desses métodos pressupõe que você seja um indivíduo separado que precisa chegar a algum lugar. Pelo menos é assim que a maioria das pessoas começa essas práticas. As práticas têm bases mais profundas na verdade da realidade, mas isso é
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difícil de ver até que realmente cheguemos a essa realidade. Quando você percebe a verdade, porém, vê que não precisa de um barco, pois já chegou à terra. Você só precisa de um barco quando ainda não atingiu a terra. Mas o barco não pode levá-lo até a costa. Você deve se molhar. Você tem que deixar o barco em algum ponto antes de chegar à costa. Você tem que molhar os pés. Essas práticas ensinam todos os tipos de coisas. Você cresce e se desenvolve, mas tem que ver que eles se baseiam, pelo menos em parte, em uma irrealidade, em uma percepção que ainda não é completamente objetiva, porque a percepção objetiva é uma percepção da unidade que existe. Na realidade, não há pessoa que precise ser iluminada; não há rio, nem barco, nem outra margem. Mas você não pode desde o início agir a partir dessa percepção, porque você ainda não pode ver. Você tem que usar os barcos; você tem que orar, com a maior humildade,
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por muito tempo. Você tem que meditar com dedicação total e tem que fazer isso até o fim. Você não pode afundar o barco até levá-lo o mais longe possível. O que quero dizer é que você não pode aceitar minhas palavras quando digo “afunde seus barcos” e penso: “Tudo bem, vou afundar todos eles a partir de agora.” Não, você só pode afundá-los depois de usá-los totalmente, depois de descobrir por si mesmo que as coisas não funcionam dessa maneira. Contanto que você tenha a menor esperança de que funcionem, você deve continuar usando-os. Você não pode se enganar ao ouvir que eles não funcionam e dizer: “Tudo bem, vou afundar todos os barcos agora”. Você deve perceber que a questão não é simplesmente o barco do ensino; todos os barcos, qualquer conceito ou muleta. Você precisa ver se tem milhões de outros barcos flutuando o tempo todo, como “Sou uma boa pessoa”, “Um dia desses vou ficar rico”, “Eu sou um republicano”,”sou devoto”,”a compaixão é necessária
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para a iluminação”, e assim por diante. Estes são barcos também. Afundar os barcos significa afundar todos os barcos, não apenas a oração e a meditação. Os métodos espirituais nada mais são do que usar a própria atividade do ego a serviço da verdade – pelo menos para os primeiros estágios do caminho. O ego começa a trabalhar a partir do momento em que é criado. Todos estão trabalhando em si mesmos o tempo todo, muito antes de ingressarem em uma escola de trabalho. Todos estão tentando se tornar melhores: mais amorosos, mais fortes, mais inteligentes, mais bem-sucedido, mais útil, mais bonito e assim por diante. O trabalho simplesmente direciona essa tendência compulsiva do ego para si mesmo. Você pode estar trabalhando para alcançar a felicidade, riqueza, fama, alguém que ame você, iluminação ou Deus. tudo a mesma coisa. É a mesma pessoa tentando fazer isso, tentando chegar a algum lugar. Por que você quer orar ou meditar? No momento em que você se senta e
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digamos que você queira meditar, você já tem esperança de que algo acontecerá. Você está trabalhando em si mesmo. A mesma pessoa e a mesma atitude ficava quieta para que a mamãe te amasse, para que o papai não batesse em você. Você quer a mesma coisa, ficar em paz, ser feliz. Quando você era criança, você tentava ser bom agradando sua mãe; agora você tenta ser bom meditando. Mas as pessoas que criaram as meditações são espertas porque através da meditação você verá, em algum ponto, que o que você está fazendo é uma atividade sem esperança. Mais precisamente, o que separa os bons métodos espirituais dos esforços normais do ego é que eles estão configurados para se autodestruir em algum ponto. A atividade do ego é infinita e não reflete a si mesma. Os métodos espirituais ajudam você a ver o que você é e o absurdo de tentar se iluminar. Quando você chegar a este ponto, estará pronto para afundar seus barcos.
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Então, simplesmente vivendo, você está meditando, orando e amando a verdade o tempo todo, sem saber que está fazendo isso. A realização tornou-se inconsciente. Enquanto for autoconsciente, ainda haverá apego. No momento em que você está consciente do que está fazendo e quer que seja bom, você sabe que ainda precisa daquele barco. É uma jornada profunda e difícil chegar ao ponto em que a realização é inconsciente. Os seres humanos têm sorte se têm lampejos dessa verdadeira naturalidade de vez em quando. Para realmente afundar nossos barcos e amadurecer, teremos que passar por grandes dúvidas e grandes medos. Precisamos entender como nossa mente funciona, a verdadeira dinâmica da experiência. Precisamos estar sozinhos no universo. Muitos poucos seres humanos realmente fazem isso. Mas é possível e revela a verdadeira dignidade e maturidade humanas.

Você sabe que tem uma inteligência inata?

Hamed Ali (AHAlmaas):

“Quando a confiança está presente, você deve certificar-se de que seu organismo fará o melhor que puder na situação. Sua mente, entretanto, não permite essa presença completa no agora; pensa que sabe o que é melhor para você, mas é claro que sabe apenas, e com cautela, o que é -exatamente a partir do passado, e pode conduzi-lo apenas por caminhos condicionados por sua história. Porque você não sabe que tem uma inteligência inata – que sabe o que precisa ser feito, você não permite que ela opere. Você está sempre tentando direcionar isso ou aquilo que normalmente chamamos de “vontade”. Mas, quando estamos nos dirigindo e nos controlando, estamos impedindo nossa espontaneidade. Não somos capazes de confiar e, portanto, estamos bloqueando o caminho de nossa verdadeira vontade. A verdadeira vontade nada mais é do que a entrega total ao que é vivenciado neste momento. Do ponto de vista do adulto, a verdadeira vontade é a rendição completa do que costuma ser chamado de “vontade” e, portanto, é funcionalmente o oposto. A verdadeira vontade não envolve render-se a outra pessoa, mas a você mesmo, à vida, à sua experiência, à verdade do agora. Render-se à verdade do agora não significa que você vê o que está acontecendo e não se importa. Isso não é rendição. Rendição significa total disposição de estar com a sua experiência, incluindo suas reações emocionais, sejam elas agradáveis ​​ou frustradas. Você está firme na verdade. Outra maneira de ver a verdadeira vontade é entender que se trata simplesmente da sintonização com o que é natural. O que está acontecendo agora é o que é natural para nós. Dizer “não” ao que está acontecendo naturalmente é criar uma vontade falsa e separada, que tem sua própria ideia sobre como as coisas devem acontecer. E, como vimos, isso só pode levar à divisão e ao conflito”.

Pontos de entrevista da Irina Tweedie, sobre seu desenvolvimento espiritual

Irina Tweedie, autora do livro A filha do Fogo, concedeu uma entrevista (já faz um tempinho) sobre seu caminho no desenvolvimento espiritual e que está na integra no site dos Golden Sufis da Califórnia.

Pinçamos algumas ideias apresentadas pela Irina nessa entrevista:

“O ramo Naqshbandi do Sufismo está na Índia há centenas de anos, onde usam palavras como chakras e mantras e todas aquelas expressões indianas. O meu treinamento foi com fogo, o caminho da kundalini, o caminho do fogo”.

Apesar de ter escrito o livro sobre seu desenvolvimento espiritual, Irina Tweedie disse que colocou seu nome como autora, claro, caso contrário os bibliotecários não saberiam localizá-lo: “Mas nós, sufis, devemos escrever anonimamente e é a maneira mais anônima que eu poderia alcançar no Ocidente”.

Sobre seu mestre Sufi: ‘Três semanas antes de morrer, ele disse: “Treinamento espiritual? Besteira! Tudo o que fiz, foi tentar apagar seu ego.” E eu disse a mim mesma: Aquela pequena parte que passei não foi um treinamento espiritual? Fiquei furiosa no momento, mas ele estava certo. O verdadeiro treinamento espiritual começou com meditação profunda, no Himalaia, e continuou”.

Irina cita na entrevista superficialmente que um dos sérios entraves no processo espiritual foi se desapegar do dinheiro, como solicitado pelo seu mestre, pois tinha uma boa quantia deixada pelo marido.

“Então, se alguém vem até mim no princípio do trabalho espiritual, não há nada especial, apenas tomamos chá, estamos juntos e o ambiente é especial, a meditação é linda e isso é tudo o que existe. Aos poucos, eu recebo a instrução de passar a prática para essa pessoa, ou essa prática para outra pessoa, aí eu vou fazendo, só isso. Não há disciplina exterior, é apenas uma reunião feliz de pessoas, e muitas risadas e muitas piadas. Eu me lembro, bem no começo tinha um evangelista americano, segundo minha análise, e ele tinha uma esposa muito linda, ela costumava vir até nós, porque a Margaret a trouxe aqui no começo. E então, ele veio uma ou duas vezes para ver onde sua esposa estava indo e ele não gostava disso, e ela costumava vir, mas ele imaginava que era inofensivo o suficiente para não dizer nada. E um dia, estávamos contando piadas, eu estava com disposição para contar piadas francesas. E então, Irene foi para casa e ele disse a ela “o que você tem feito?” Ela disse “Oh, a Sra. Tweedie estava contando piadas francesas.” Ele disse “O quê!” Desde então, ele não permitiu sua ida. Eu ri e ri. Esta é a reunião Sufi, você vê.”.

“Eu sou como um rádio. Eu apenas passo adiante. Foi você quem fez isso, eu também fiz, juntos fizemos

E outra parte da longa entrevista, diz Tweedie: “A meditação não é meditação em si. Somos muito semelhantes ao Zen Budismo. Sentamos sem sentar, andamos sem andar, meditamos sem meditar. É um estado de ser, realmente é um ser. Se você disser a um ser humano “pare a mente” – nada acontecerá. Nossa meditação deve nos levar além da mente, para a quietude completa. Portanto, estritamente falando, não é uma meditação. É um estado de ioga para acalmar a mente, isso é realmente eficaz, tentamos deixar a mente para trás completamente. Então existe, posso dizer que existe, um método que é dado a todos. O corpo está completamente relaxado, qualquer posição é permitida, você pode deitar, sentar, sentar de pernas cruzadas, mas sentar de pernas cruzadas é realmente o melhor. E completamente relaxado, para que você possa esquecer o corpo físico”.

“Como somos feitos à imagem de Deus, há um lugar em nossos corações onde só Deus reside, o lugar dele, reservado apenas para ele. Vou te dar uma prova de que é verdade. Quando você ama, ama profundamente outro ser humano, profundamente mesmo, em algum lugar você sentirá que ainda está sozinho, e esse ser humano muito amado não tem acesso. Aconteceu comigo quando amei tanto meu marido. Eu dizia que estava realizada. Eu o amava, éramos muito felizes. Mas em algum lugar existe, digamos, essa saudade, em algum lugar estou sozinho, o que é? Este é o lugar que ele reservou para si mesmo. Porque você e eu e todos os outros somos feitos à imagem dele. A imaginação é uma coisa muito divina no ser humano, é muito útil. Devemos imaginar que vamos fundo – dentro de nós mesmos. Mais e mais fundo e bastante profundo. Lá encontraremos este lugar, onde há quietude, paz e acima de tudo amor. Deus é amor, o ser humano é todo amor, só o humano o esqueceu há muito tempo. Levaria alguns dias para encontrar esse lugar. Quando encontrarmos este lugar, deveremos fazer uma segunda imaginação. Estamos no lugar, e esse lugar está, obviamente, no coração. Sentamos nesta câmara silenciosa – em nosso coração, corpo físico e tudo, estamos ali rodeados pelo amor de Deus. Somos amados, estamos seguros e nada fica do lado de fora, nem mesmo um fio de cabelo, tudo está lá. Essa é a segunda imaginação. E então, é claro, enquanto estamos tentando encontrar esse lugar, nossa mente não atrapalhará, porque a mente gosta de fazer algo. Mas quando estamos sentados, os pensamentos vêm à sua mente. Esqueci uma coisa ontem, tenho que fazer alguma coisa amanhã, ou tenho que fazer um telefonema e assim por diante. Basta fazer a terceira imaginação. Imaginando a coisa, você pega esse pensamento e o afoga no amor. E se for bem feito, o pensamento deve desaparecer e não há nada ali. E realmente irá embora, porque o sentimento de amor que você gera ao estar no lugar do amor é muito mais dinâmico do que o pensamento – esse pensamento realmente se dissolverá. Então essa é a prática”.

”Mas o ser humano que acabou de chegar a mim e talvez nem tenha uma ideia da vida espiritual, você pode dizer – você provavelmente pode apenas acalmar sua mente, tenho certeza que pode – mas esse é um dos métodos. Não digo que seja o método, seria estúpido. Não existem estradas reais para Deus. Cada método é igualmente bom. O método zen é bom, o método da kundalini é o mesmo, raja ioga, todos eles irão guiá-lo se você for sincero e se o fizer, faça. Se você não fizer isso, bem, nenhum método ajudará”.

O mestre da Irina costumava dizer, segundo ela ainda na entrevista: “Deixe o homem em paz e ele encontrará Deus à sua maneira.” E prossegue Irina: “Não me diga que você tem que sentar nesta posição, você tem que fazer isso, tem que meditar dessa maneira. Apenas faça essa prática – para tentar encontrar esse lugar dentro de você. O resto virá sozinho. O objetivo principal é livrar-se de todas as técnicas”.

Ela diz que devemos deixar os dogmas e condicionamentos e querer envolver outros na sua ideia de alimentação, da vida etc. E diz que uma vez o mestre disse para ela ir para outro lugar (no processo espiritual) provavelmente refrescar o ser em geral: “perguntei a ele se deveria permanecer vegetariana. Ele disse: “Vou deixar isso para a sua discriminação”. E tudo o que eu pedisse a ele, dizia: “Vou deixar para você”. Portanto, toda a responsabilidade era totalmente minha”.

“Nós somos os árbitros de nosso destino. Veja, o Sufismo não é uma religião e nem uma filosofia. Eu gostaria de enfatizar isso. É um caminho para Deus. Essa é uma declaração importante. E onde quer que eles fossem, em cada país, eles assumiam a cultura daquele país, aquela parte da cultura que lhes convinha, é isso. Então, se eles forem para o Japão, eles usarão expressões japonesas e meditações japonesas, eu imagino, porque o princípio é deixar o homem sozinho e apenas lhe dar um pouco de orientação, e ele o encontrará sozinho, de qualquer maneira. Todas essas coisas não são muito importantes”.

Como se faz uma avaliação funcional?

Link com a gravação de como se faz uma avaliação funcional. Faça a sua e tire as dúvidas com a @Vvidatf ou Vvida.
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Aldous Huxley, prefácio do livro: “A primeira e a última liberdade”.

Aldous Huxley escreveu o prefácio do livro do Krishnamurti: “A primeira e a última liberdade. É uma reflexão interessante sobre o verdadeiro e profundo caminhar espiritual.

”As soluções coletivas, nas quais tantos depositam sua fé, nunca serão adequadas. “Para entender o sofrimento e a confusão que existem dentro de nós mesmos e, por conseguinte, no mundo, precisamos primeiro encontrar clareza dentro de nós mesmos, e essa clareza surge mediante um pensar correto. Ela não pode ser organizada, pois não pode ser substituída por outra. O pensamento de um grupo organizado é meramente repetitivo. A clareza não é o resultado de uma afirmação verbal, mas da profunda autopercepção profunda e um pensamento correto.  intelecto, ou mesmo conformidade com um padrão, por mais digno e nobre que seja. O pensamento correto surge a partir do autoconhecimento. Sem compreender a si mesmo, você não tem a base para esse pensar; sem o autoconhecimento, o que se pensa não é verdadeiro’

“Há esperança nos homens, não na sociedade, não em sistemas, sistemas religiosos organizados, mas em você e em mim.” As religiões organizadas, com seus mediadores, seus livros sagrados, seus dogmas, suas hierarquias e rituais, oferecem apenas uma solução falsa para o problema fundamental. “Quando você cita o Bhagavad Gita, ou a Bíblia, ou algum livro sagrado chinês, está apenas repetindo algo, não é? E o que se está repetindo não é a verdade. É uma mentira; porque a verdade não pode ser repetida “. 

Uma mentira pode ser ampliada, proposta e repetida, mas não a verdade.  A verdade, quando você a repete, ela deixa de ser verdade e, por esse motivo, os livros sagrados não são importantes. É por meio do autoconhecimento, não pela crença nos símbolos de outra pessoa, que um homem chega à realidade eterna, na qual seu ser tem seu fundamento…

A primeira e a última liberdade

Uma educação que nos ensina não como pensar, mas sim o que pensar, é uma educação que demanda uma classe governante formada por pastores e mestres. Mas “a própria ideia de liderar alguém é antissocial e antiespiritual”… 

Ao homem que a exerce, a liderança traz a satisfação pelo desejo de poder; e para aqueles que são liderados traz a satisfação do desejo de certeza e segurança…

A autopercepção sem escolha nos conduzirá à Realidade criadora que subjaz a todas as nossas destrutivas crendices. Ela nos levará à serena sabedoria, que nunca está ausente, apesar de nossa falta de percepção, apesar do conhecimento que possa acumular, que é apenas outra forma de ignorância. O conhecimento envolve símbolos e é, com frequência, um obstáculo à sabedoria, à descoberta do eu momento a momento. A mente que alcançou a quietude da sabedoria “compreenderá o estado de ser, saberá o que é amar. O amor não é pessoal nem impessoal. O amor é amor, não é para ser definido ou descrito pela mente como exclusivo ou inclusivo. O amor é sua própria eternidade, é o real, o supremo, o imensurável”.

Aldous Huxley viveu a parte final de sua vida na Califórnia, tendo por muitas vezes se encontrado com Krishnamurti. Faleceu em 1963 depois de 3 anos com um câncer, e, a seu pedido, nos últimos momentos de vida sua esposa aplicou uma dose de LSD, cuja utilização era permitida na Califórnia na época (a pedido do próprio Aldous). Com visão tão ampla do caminho espiritual, Aldous nos faz pensar sobre este acontecimento final de sua vida.

E concluir que devemos estar atentos o tempo todo, e sempre lembrar que a vida é a maior mestra que temos. Tudo está ocorrendo neste momento, não podemos ficar esperando ou recordando, mas sim vivendo em total abertura para o novo em nós – uma porta se abre e temos que cuidar para que não feche, só isso.

Alegria? Como?

Alexander Lowen, da Bienergética, tem vários livros e este é interessante pelo próprio título: Alegria. No livro ele fala sobre a movimentação do corpo, até sugere algumas posições, no movimento natural, dança, etc. O corpo vive. Também comenta de uma força interior e central (coração) que faz com que tudo aconteça e recomenda acompanhar a respiração, a importancia do respirar com qualidade. No meditar tem importância o sentir da respiração e seus efeitos no corpo. Até comenta no livro sobre uma oportunidade em que decidiu levar seu filho para uma orientação sobre Deuas, mas pergunou a ele antes se sabia o que era Deus: o filho apontou para uma flor e disse “está na flor” o que levou Lowen a concluir que se estava na flor, o filho sabia que também estava nele.

Vamos nos movimentar, acalmar e refletir em vários momentos.

Compre o livro neste link:

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A escada do autoconhecimento e o Eneagrama

Autoconhecimento é uma das palavras mais faladas desde sempre, com maior ênfase nos tempos atuais. O autoconhecimento é um processo pelo qual passamos em nossa estada na matéria, desde a gestação até o final do período de oportunidades que temos em vida. Tudo, a cada passo, é oportunidade para você e automaticamente para todos os seres da natureza. Afinal, tudo está em nós.

E não existe fim, e, sim oportunidades. Mesmo no último suspiro, ainda temos a oportunidade de desfazer os últimos laços aos quais estávamos presos (pessoas, coisas, etc.). Claro, se não os desfizemos antes.

O ápice do autoconhecimento é a percepção direta do ser real em nós, a verdade mesma, a abertura da porta de passagem para o verdadeiro universo real, a vida mesma – na verdadeira acepção da palavra.

Podemos comparar o autoconhecimento com uma escada em nosso caminhar. Por vezes, de acordo com o que passamos desde a gestação, precisaremos de ajuda para quebrar as pedras iniciais (que farão parte do caminho) até atingir o momento psicológico básico. Se necessitar de ajuda nessa fase, a Bioenergética pode ser de grande auxílio, desde que seja coordenada por profissional com P maiúsculo.

E vamos subindo os degraus da escada do autoconhecimento.

Pode ser que algum degrau tenha sido pulado e a pedra não tenha sido dissolvida e isso incomoda, mesmo já estando nos últimos degraus.

E você pode ter uma ajuda interessante utilizando o Eneagrama, e neste caso indicamos o livro da Beatrice “Eneagrama completo”. Um trabalho meticuloso e aperfeiçoando os trabalhos sobre Eneagrama resgatados por Gurdjieff, Ichazo e Naranjo.