CATECISMO DE LA QUÍMICA SUPERIOR -KARL VON ECKARTSHAUSEN

DE LA ADHESIÓN A LA LUZ  

PREGUNTA: ¿Cuál es el primer capítulo de la auténtica doctrina de la Luz? 

RESPUESTA: La adhesión a la Luz y su conocimiento, pues sin esta adhesión y este conocimiento es imposible hacer actuar una fuerza y realizar o consumar una cosa.

P: ¿En qué debe creer y a qué adherirse cada hijo de la Luz? 

R: En lo que los hombres de la Luz han enseñado en los 12 artículos de la comunidad auténtica de la Luz:

6) Se realzó hasta la perfección suprema, como fuerza de Luz brillante del fuego todo poderoso.

7) Y después de haber alcanzado esta perfección suprema, es capaz de dar vida a todo lo que está muerto, y de perfeccionar aquello que era imperfecto.

8) Creo en el espíritu de la Luz que emana del fuego y del calor, y lo conozco.

9) Me adhiero a la santa, universal y verdadera comunidad de la Luz, asociación y unión de aquellos que están capacitados para la Luz. 

10) Me adhiero a la abolición de las enfermedades y de la miseria. 

11) Creo en la renovación de nuestro ser. 

12) Creo en la felicidad suprema de la vida.

No próximo post as 6 primeiras.

Podemos ver a alma como a totalidade, cujo próprio tecido é a essência?

AHAlmaas:

“Podemos ver a essência como um potencial da alma, como seu potencial mais primordial; mas também podemos ver a alma como um dos aspectos da essência, como o aspecto da vida.

Podemos ver a essência como a base da alma, mas também podemos ver a alma como a totalidade cujo próprio tecido é a essência. Ambas as possibilidades surgem na experiência direta e em estágios avançados da jornada interior, a diferença entre as duas se dissolve gradualmente.

Neste ponto, experimentamos uma alma essencial, ou uma essência dinâmica, indicando uma coemergência completa e total de essência e alma, refletindo a não dualidade primordial da Realidade. A distinção entre essência e alma não é fácil de fazer, porque é uma diferenciação sutil. A principal dificuldade surge em confundir consciência com vida. Quando se experimenta a essência como uma presença consciente, geralmente não é fácil reconhecer que isso é diferente de estar vivo, pois não se diferencia a vida da consciência. Em nossa experiência normal, consciência e vivacidade são inseparáveis. Raramente, ou nunca, experimentamos um sem o outro. E quando experimentamos a consciência pura, não podemos diferenciá-la da vida, porque tendemos a acreditar que ser consciente é estar vivo. Mesmo pesquisadores interessados ​​em experiências de morte, ou experiências fora do corpo, tendem a não explorar a questão de se nessas condições a alma se sente viva ou apenas como consciente. Esses pesquisadores geralmente acreditam que a vida termina com a morte e que, embora algum tipo de consciência sobreviva à morte, não há curiosidade sobre se essa consciência estará se experienciando apenas como consciente, ou consciente e viva do jeito que é no corpo. A suposição implícita parece ser que a consciência continuará a estar imbuída da sensação de vivacidade, como na vida física, embora se acredite que a vida termina com a morte. O principal motivo dessa situação é que, embora todos conheçam a alma, embora não explicitamente, a experiência da essência é rara. Quando experimentamos a essência, sabemos o que é consciência pura, que está além da sensação de vivacidade, mais fundamental do que a vida. Compreender a propriedade da vida na alma aprofunda e expande nossa apreciação da vida por ela mesma. Começamos a reconhecer o valor intrínseco da vida, e especialmente o valor da vida humana, pois é a vida da alma humana, a alma com potencial infinito. Apreciar e amar a vida é inseparável de amar e valorizar a alma. Queremos que nossa vida seja plena porque é a plenitude de nossa alma que é nossa janela para o universo, nosso órgão de experiência. Não queremos apenas ser livres de alma humana, a alma com potencial infinito. Apreciar e amar a vida é inseparável de amar e valorizar a alma. Queremos que nossa vida seja plena porque é a plenitude de nossa alma que é nossa janela para o universo, nosso órgão de experiência. Não queremos apenas ser livres e desapegados; queremos ser livres e desapegados e, ao mesmo tempo, que nossa vida seja plena, rica e realizada. E porque entendemos que a consciência é mais fundamental do que a vida, percebemos que, para sermos livres, precisamos nos centrar na consciência pura. Amamos a consciência pura porque é nossa própria identidade, verdade e substância, mas também amamos nossa alma vivente porque ela é o que a completa. Ela é filha da consciência pura primordial, mas também de seu potencial infinito.”

Amizade não tem nada a ver com acordos ou desacordos

“Um verdadeiro amigo é firme quando é necessária firmeza, é amoroso quando o amor é necessário, é compreensivo quando é necessário compreender. Ele o ajuda a ver o que é necessário – força, apoio, clareza ou bondade e amor, e o ajuda a ver as partes de você mesmo de que precisa na situação. Um verdadeiro amigo é alguém com quem você poderia ficar feliz sendo a verdade sobre quem você é. Se você estiver sendo falso, o amigo apenas mostrará que você está sendo falso, não concorda ou discorda. Amizade não tem nada a ver com acordos ou desacordos. Amizade tem a ver com compreensão e verdade, alegria na verdade”.

A. H. Almaas, Diamond Heart Book Two, cap. 11

Tudo que vemos ao nosso redor está sendo criado neste instante

https://www.colab55.com/@drtanajura/tees/starts-now

Num caminho espiritual vamos com o passar do tempo se desligando do passado – veja bem: as coisas do passado voltam sempre mas já não recebem a importância de antes – e o futuro é algo que não existe e sendo sempre criado pela ligação ao passado. Renovação. E chegamos ao ponto em que percebemos que tudo é criado no instante, tudo é novo e sendo gerado por nós. Sua visão já não é mais a mesma, por enxergar mais profundamente ou melhor – finalmente enxergar e claro saber ouvir.

At this second where do you come from? You are creating the whole world?

Pode ser uma imagem de texto que diz "D THE DIAMOND APPROACH At this second where do you come from? Το see the answer is to know and participate in what creativity is, what creation is. This is the greatest creativity, the greatest art. A. H. Almaas, Diamond Heart Book Four"

Quando você faz parte do mundo, mas não está nele, a criatividade é tudo o que você percebe, tudo o que você vê. É como um sonho, pois quando você sonha, está criando o sonho. Você está criando o mundo inteiro. Tudo o que você vê ao seu redor está em processo de criatividade, está em processo de ser ou vir a ser: pura criação. Essa é realmente a situação objetiva – tudo o que você vê ao seu redor está sendo criado a cada segundo. Este mundo que você vê – todas essas pessoas, esta casa, o chão, a luz, as plantas – não são produtos do passado; eles estão sendo criados neste exato momento, constantemente, sempre sendo gerados. O mundo não é produto do passado e você não é produto do passado. Você pensa que está lá porque você nasceu e cresceu. Em certo sentido, isso é verdade; entretanto, neste exato momento de onde você vem? Você não veio do ventre de sua mãe neste momento. Então, neste segundo, de onde você vem? Ver a resposta é saber e participar do que é criatividade, do que é criação. Esta é a maior criatividade, a maior arte. – A. H. Almaas, Diamond Heart Book Four, cap. 9

Rijckenborgh School

Na educação infantil a preocupação é com a formação do Ser, considerando a superfície do Ser, a partir de conceitos estabelecidos, em número cada vez maior, desde os primórdios da civilização, que no entender de Wilhelm Reich aprisionam o Ser essencial da criança, a verdadeira natureza – que desperta daria um equilíbrio ao Ser em formação, no caminho da liberdade interior. Nesse sentido estamos sempre falando e evidenciando projetos educacionais modernos e coerentes com a era de Aquarius.

A Rijckenborghschool é uma pequena escola primária onde ‘Aprender com o Coração, a Cabeça e as Mãos’ é o ponto de partida. Além das disciplinas cognitivas, como linguagem e aritmética, projetos e a criatividade desempenham um papel importante na educação.

As crianças ainda estão naturalmente em contato com seu núcleo espiritual.  A criança precisa de um ambiente propicio para manter essa abertura natural, um ambiente no qual reconhecer e sentir os impulsos de sua alma. A escola quer oferecer um clima seguro e harmonioso, no qual a criança possa manter sua abertura interior natural e se desenvolver a partir da conexão com seu núcleo espiritual. Esse núcleo divino é chamado de “átomo primordial” ou “Rosa do coração”. Este núcleo divino ou luz quer se desenvolver, mas é limitado pela personalidade que persegue seus próprios desejos e conceitos.

Jan van Rijckenborgh fundou a Escola em 1962. Ele queria uma escola onde todas as crianças fossem bem-vindas, porque cada criança, independentemente da origem, cultura ou fé, tem a mesma curiosidade inata, uma abertura ao divino.

No momento, 10% das famílias são integrantes da Rosacruz e as crianças são, em sua maioria, do bairro ou da própria cidade.

As crianças começam cada dia com a leitura de uma história, que de uma forma ou de outra, se refere às três questões da vida. Contos de fadas e numerosos livros infantis cumprem esse objetivo. Após a história, uma música é cantada do cancioneiro escrito para os jovens da Rosacruz.

No desenvolvimento da expressão criativa e percepção espacial, a escola considera ações físicas concretas e a manipulação de materiais. A disciplina de teatro é ministrada a todos os grupos por professor da disciplina de teatro, onde nas histórias as crianças desenvolvem e brincam com ela.

As crianças aprendem a trabalhar e cooperar de forma independente. Eles aprendem a pedir ajuda e ajudar. 
A participação dos pais é primordial: orientações, cozinha, costura, excursões ou acampamentos escolares, ajuda nas festas, limpeza das salas de aula, manutenção do jardim, relações públicas, etc.

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Intimidade é apenas a condição do contato total

O absoluto é a intimidade indeterminada, a essência do ser. A sensação de intimidade vem da transparência coemergente com o saber descentrado: estou totalmente em contato comigo mesmo em cada ponto de minha presença, sem véus. Nesse contato completo, há uma sensação de privacidade, de interioridade. Essa delicada interioridade é a essência da intimidade. Não há sujeito sendo íntimo de um objeto; na verdade, não há nada com que ser íntimo. A intimidade é apenas a condição do contato total. – A. H. Almaas, Luminous Night’s Journey

RIVER AT THE HEART OF THE WORLD

by Arati Kumar-Rao

Fizemos uma reduçâo deste trabalho que está na integra neste link: https://emergencemagazine.org/essay/river-at-the-heart-of-the-world/

“Enquanto fazemos nosso caminho ao redor de Devakota, completando o kora, subindo e descendo e subindo e descendo novamente, eu sigo com meus pés os ritmos antigos deste coração ainda pulsante do mundo budista. A cada passo, há uma sensação de reverência; a cada passo, há uma sensação de perda iminente, pois me pergunto quanto tempo ainda antes que isso também desapareça na boca do progresso”.

Arati Kumar-Rao se aventura em um desfiladeiro de rio florestado na terra oculta de Pemakö, que existe bem no coração do sistema de crenças budista tibetano. Considerada por muito tempo impenetrável, a voracidade da indústria agora ameaça esta profetizada “terra prometida”.

No planalto tibetano perto da ponta noroeste do Nepal – próximo ao sagrado Monte Kailash, venerado como a morada do deus hindu Shiva – existe uma língua da geleira Angsi.

Da língua dessa geleira flui um fio d’água que leva o nome de Tamchok Khambab, um nome dado no livro sagrado tibetano Kangri Karchok que se traduz livremente como “o rio com uma boca como a orelha de um cavalo”. Este rio é diferente de qualquer outro na Terra.

Cerúleo às vezes, esmeralda em outras, envolvendo em sua dobra vários outros filetes, coletando sedimentos e cascalho ao longo de seu curso, crescendo e crescendo, este rio assume muitos nomes, e tantas personalidades, à medida que segue seu longo caminho de volta para casa desde o alto planalto do Tibete até a Baía de Bengala, que faz fronteira com a Índia peninsular.

Quando atinge o lado sul da capital tibetana, Lhasa, o fio que era o Tamchok Khambab aumenta para se tornar Yarlung Tsangpo, “O Grande Rio”. Ele empurra para o leste por quase 1.625 quilômetros, então faz uma curva fechada e desaparece em um desfiladeiro profundo que se estende pela fronteira entre a Região Autônoma do Tibete (TAR) da China e a Índia. Em seguida, reaparece no lado indiano como o rio Siang.

Guru Padmasambhava (Guru Rinpoche), a quem se atribui a introdução do budismo tântrico no Tibete no século VIII, ocultou esses locais durante sua vida e decretou que eles só poderiam ser revelados a budistas tibetanos que fugiam de conflitos políticos e buscavam refúgio. Ele decretou ainda que apenas quem fosse digno poderia “revelar” uma terra tão oculta e torná-la acessível aos necessitados.

 Guru Rinpoche havia providenciado um decreto, aquele que era “digno” chegou na forma de Dudjom Drakgnak Lingpa, um tertön (revelador de tesouros), que abriu para o povo oprimido da região de Kham a terra anteriormente escondida de Pemakö. “A extremidade superior do vale”, escreveu Lingpa em seu guia, “é íngreme e estreita, enquanto a extremidade inferior é larga. Os picos e vales das montanhas juntos formam as pétalas de um lótus aberto, e o som das águas do rio pode ser ouvido constantemente. ”

Aqui, o arco-íris brilhava continuamente através de densas florestas cheias de plantas medicinais, e as plantações cresciam em abundância. Mais importante ainda, esse beyul era indestrutível. “Nenhuma força hostil”, escreve Lingpa, “pode destruir este vale que parece uma fortaleza. É o incomparável Corpo de Prazer, Sambhogakāya, o reino externo, interno, secreto e mais secreto supremo. ”

Foi nesta região lendária, abrangendo a fronteira da Índia com o TAR da China, que os Khampas em fuga, conhecidos na Índia como Khambas, se estabeleceram e, com o tempo, cresceram no que agora está entre os maiores grupos étnicos na região de baixo Pemakö.

“Katon desliga o motor e nós sentamos no carro estacionado, observando o raptor enquanto ela apanha uma térmica e sobe. O sol do fim do inverno cintila em suas costas; por um breve momento ela brilha como dourada, então desaparece atrás de uma maciça árvore de ficus. O sol queima o nevoeiro ao levantar nuvens para revelar o Siang, aqui azul-petróleo colorido, passando por pedras e ao redor de rochas de rio em seu caminho para as planícies. Eu me emociono com uma visão que nunca me canso de ver.

“Siang é uma contração das palavras Adi”, diz Katon. Asi em Adi significa “água” e àpì-ang significa “coração”. Si-ang, na linguagem do povo Adi que habita este vale, significa “o rio que corre em nosso coração”.

Uma frase do Sand County Almanac de Aldo Leopold vem espontaneamente à minha mente. “A civilização”, escreveu Leopold, “confundiu tanto essa relação elementar homem-terra com dispositivos e intermediários que a consciência disso está diminuindo. Imaginamos que a indústria nos apóia, esquecendo o que apóia a indústria ”.

Giordano Bruno: um novo homem em mim renasce e começa.

Pode ser uma imagem de pássaro e natureza
Rosacruz Áurea

De onde vem, ó meu Deus, esta paz que me inunda? De onde vem esta fé que agora invade meu coração? A mim que, a todo o instante, incerto, agitado, E nas ondas da dúvida balançado aos quatro ventos, buscava o bem, o verdadeiro, no sonho dos sábios, e a paz nos corações ecoando na tempestade? Sobre minha fronte, mal deslizaram alguns dias, parece que um século e um mundo passaram, e que, separado deles por um abismo imenso, um novo homem em mim renasce e começa.
Giordano Bruno