At this second where do you come from? You are creating the whole world?

Pode ser uma imagem de texto que diz "D THE DIAMOND APPROACH At this second where do you come from? Το see the answer is to know and participate in what creativity is, what creation is. This is the greatest creativity, the greatest art. A. H. Almaas, Diamond Heart Book Four"

Quando você faz parte do mundo, mas não está nele, a criatividade é tudo o que você percebe, tudo o que você vê. É como um sonho, pois quando você sonha, está criando o sonho. Você está criando o mundo inteiro. Tudo o que você vê ao seu redor está em processo de criatividade, está em processo de ser ou vir a ser: pura criação. Essa é realmente a situação objetiva – tudo o que você vê ao seu redor está sendo criado a cada segundo. Este mundo que você vê – todas essas pessoas, esta casa, o chão, a luz, as plantas – não são produtos do passado; eles estão sendo criados neste exato momento, constantemente, sempre sendo gerados. O mundo não é produto do passado e você não é produto do passado. Você pensa que está lá porque você nasceu e cresceu. Em certo sentido, isso é verdade; entretanto, neste exato momento de onde você vem? Você não veio do ventre de sua mãe neste momento. Então, neste segundo, de onde você vem? Ver a resposta é saber e participar do que é criatividade, do que é criação. Esta é a maior criatividade, a maior arte. – A. H. Almaas, Diamond Heart Book Four, cap. 9

Rijckenborgh School

Na educação infantil a preocupação é com a formação do Ser, considerando a superfície do Ser, a partir de conceitos estabelecidos, em número cada vez maior, desde os primórdios da civilização, que no entender de Wilhelm Reich aprisionam o Ser essencial da criança, a verdadeira natureza – que desperta daria um equilíbrio ao Ser em formação, no caminho da liberdade interior. Nesse sentido estamos sempre falando e evidenciando projetos educacionais modernos e coerentes com a era de Aquarius.

A Rijckenborghschool é uma pequena escola primária onde ‘Aprender com o Coração, a Cabeça e as Mãos’ é o ponto de partida. Além das disciplinas cognitivas, como linguagem e aritmética, projetos e a criatividade desempenham um papel importante na educação.

As crianças ainda estão naturalmente em contato com seu núcleo espiritual.  A criança precisa de um ambiente propicio para manter essa abertura natural, um ambiente no qual reconhecer e sentir os impulsos de sua alma. A escola quer oferecer um clima seguro e harmonioso, no qual a criança possa manter sua abertura interior natural e se desenvolver a partir da conexão com seu núcleo espiritual. Esse núcleo divino é chamado de “átomo primordial” ou “Rosa do coração”. Este núcleo divino ou luz quer se desenvolver, mas é limitado pela personalidade que persegue seus próprios desejos e conceitos.

Jan van Rijckenborgh fundou a Escola em 1962. Ele queria uma escola onde todas as crianças fossem bem-vindas, porque cada criança, independentemente da origem, cultura ou fé, tem a mesma curiosidade inata, uma abertura ao divino.

No momento, 10% das famílias são integrantes da Rosacruz e as crianças são, em sua maioria, do bairro ou da própria cidade.

As crianças começam cada dia com a leitura de uma história, que de uma forma ou de outra, se refere às três questões da vida. Contos de fadas e numerosos livros infantis cumprem esse objetivo. Após a história, uma música é cantada do cancioneiro escrito para os jovens da Rosacruz.

No desenvolvimento da expressão criativa e percepção espacial, a escola considera ações físicas concretas e a manipulação de materiais. A disciplina de teatro é ministrada a todos os grupos por professor da disciplina de teatro, onde nas histórias as crianças desenvolvem e brincam com ela.

As crianças aprendem a trabalhar e cooperar de forma independente. Eles aprendem a pedir ajuda e ajudar. 
A participação dos pais é primordial: orientações, cozinha, costura, excursões ou acampamentos escolares, ajuda nas festas, limpeza das salas de aula, manutenção do jardim, relações públicas, etc.

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Intimidade é apenas a condição do contato total

O absoluto é a intimidade indeterminada, a essência do ser. A sensação de intimidade vem da transparência coemergente com o saber descentrado: estou totalmente em contato comigo mesmo em cada ponto de minha presença, sem véus. Nesse contato completo, há uma sensação de privacidade, de interioridade. Essa delicada interioridade é a essência da intimidade. Não há sujeito sendo íntimo de um objeto; na verdade, não há nada com que ser íntimo. A intimidade é apenas a condição do contato total. – A. H. Almaas, Luminous Night’s Journey

RIVER AT THE HEART OF THE WORLD

by Arati Kumar-Rao

Fizemos uma reduçâo deste trabalho que está na integra neste link: https://emergencemagazine.org/essay/river-at-the-heart-of-the-world/

“Enquanto fazemos nosso caminho ao redor de Devakota, completando o kora, subindo e descendo e subindo e descendo novamente, eu sigo com meus pés os ritmos antigos deste coração ainda pulsante do mundo budista. A cada passo, há uma sensação de reverência; a cada passo, há uma sensação de perda iminente, pois me pergunto quanto tempo ainda antes que isso também desapareça na boca do progresso”.

Arati Kumar-Rao se aventura em um desfiladeiro de rio florestado na terra oculta de Pemakö, que existe bem no coração do sistema de crenças budista tibetano. Considerada por muito tempo impenetrável, a voracidade da indústria agora ameaça esta profetizada “terra prometida”.

No planalto tibetano perto da ponta noroeste do Nepal – próximo ao sagrado Monte Kailash, venerado como a morada do deus hindu Shiva – existe uma língua da geleira Angsi.

Da língua dessa geleira flui um fio d’água que leva o nome de Tamchok Khambab, um nome dado no livro sagrado tibetano Kangri Karchok que se traduz livremente como “o rio com uma boca como a orelha de um cavalo”. Este rio é diferente de qualquer outro na Terra.

Cerúleo às vezes, esmeralda em outras, envolvendo em sua dobra vários outros filetes, coletando sedimentos e cascalho ao longo de seu curso, crescendo e crescendo, este rio assume muitos nomes, e tantas personalidades, à medida que segue seu longo caminho de volta para casa desde o alto planalto do Tibete até a Baía de Bengala, que faz fronteira com a Índia peninsular.

Quando atinge o lado sul da capital tibetana, Lhasa, o fio que era o Tamchok Khambab aumenta para se tornar Yarlung Tsangpo, “O Grande Rio”. Ele empurra para o leste por quase 1.625 quilômetros, então faz uma curva fechada e desaparece em um desfiladeiro profundo que se estende pela fronteira entre a Região Autônoma do Tibete (TAR) da China e a Índia. Em seguida, reaparece no lado indiano como o rio Siang.

Guru Padmasambhava (Guru Rinpoche), a quem se atribui a introdução do budismo tântrico no Tibete no século VIII, ocultou esses locais durante sua vida e decretou que eles só poderiam ser revelados a budistas tibetanos que fugiam de conflitos políticos e buscavam refúgio. Ele decretou ainda que apenas quem fosse digno poderia “revelar” uma terra tão oculta e torná-la acessível aos necessitados.

 Guru Rinpoche havia providenciado um decreto, aquele que era “digno” chegou na forma de Dudjom Drakgnak Lingpa, um tertön (revelador de tesouros), que abriu para o povo oprimido da região de Kham a terra anteriormente escondida de Pemakö. “A extremidade superior do vale”, escreveu Lingpa em seu guia, “é íngreme e estreita, enquanto a extremidade inferior é larga. Os picos e vales das montanhas juntos formam as pétalas de um lótus aberto, e o som das águas do rio pode ser ouvido constantemente. ”

Aqui, o arco-íris brilhava continuamente através de densas florestas cheias de plantas medicinais, e as plantações cresciam em abundância. Mais importante ainda, esse beyul era indestrutível. “Nenhuma força hostil”, escreve Lingpa, “pode destruir este vale que parece uma fortaleza. É o incomparável Corpo de Prazer, Sambhogakāya, o reino externo, interno, secreto e mais secreto supremo. ”

Foi nesta região lendária, abrangendo a fronteira da Índia com o TAR da China, que os Khampas em fuga, conhecidos na Índia como Khambas, se estabeleceram e, com o tempo, cresceram no que agora está entre os maiores grupos étnicos na região de baixo Pemakö.

“Katon desliga o motor e nós sentamos no carro estacionado, observando o raptor enquanto ela apanha uma térmica e sobe. O sol do fim do inverno cintila em suas costas; por um breve momento ela brilha como dourada, então desaparece atrás de uma maciça árvore de ficus. O sol queima o nevoeiro ao levantar nuvens para revelar o Siang, aqui azul-petróleo colorido, passando por pedras e ao redor de rochas de rio em seu caminho para as planícies. Eu me emociono com uma visão que nunca me canso de ver.

“Siang é uma contração das palavras Adi”, diz Katon. Asi em Adi significa “água” e àpì-ang significa “coração”. Si-ang, na linguagem do povo Adi que habita este vale, significa “o rio que corre em nosso coração”.

Uma frase do Sand County Almanac de Aldo Leopold vem espontaneamente à minha mente. “A civilização”, escreveu Leopold, “confundiu tanto essa relação elementar homem-terra com dispositivos e intermediários que a consciência disso está diminuindo. Imaginamos que a indústria nos apóia, esquecendo o que apóia a indústria ”.

Giordano Bruno: um novo homem em mim renasce e começa.

Pode ser uma imagem de pássaro e natureza
Rosacruz Áurea

De onde vem, ó meu Deus, esta paz que me inunda? De onde vem esta fé que agora invade meu coração? A mim que, a todo o instante, incerto, agitado, E nas ondas da dúvida balançado aos quatro ventos, buscava o bem, o verdadeiro, no sonho dos sábios, e a paz nos corações ecoando na tempestade? Sobre minha fronte, mal deslizaram alguns dias, parece que um século e um mundo passaram, e que, separado deles por um abismo imenso, um novo homem em mim renasce e começa.
Giordano Bruno

Caminhando com as próprias pernas

Pode ser uma imagem de ‎rinocerontes, ao ar livre e ‎texto que diz "‎What essentially happens in the process of really growing up is that you don't need your mother or your father any more. A. H. Almaas, Diamond Heart Book One D م THE DIAMOND APPROACH‎"‎‎

O que essencialmente acontece no processo de realmente crescer é que você não precisa mais de sua mãe ou de seu pai. Você não precisa ter sua mãe dentro ou fora de você. No decurso da dissolução da mãe dentro de você, você tem que lidar com o medo de que não haverá nada lá para apoiá-lo, protegê-lo, confortá-lo ou nutri-lo. Você deve aprender que possui essas capacidades em si mesmo. O que ocupa o lugar da mãe – primeiro a mãe física e depois a psicológica – é a sua essência. Reconhecer, perceber, integrar e desenvolver sua essência é se tornar um adulto. Sua essência é você. Não é algo que você aprende com sua mãe. Não é ser como ela ou se relacionar com o seu superego. É ser você mesmo. Então você terá o que sua mãe lhe deu em sua infância física: amor, compaixão, apoio, inteligência, consciência, proteção, prazer, realização, liberação – todas essas coisas. A Essência pode lhe dar essas coisas porque Essência é suporte, é força, é inteligência e assim por diante. – A. H. Almaas, Diamond Heart Book One, cap. 13

Essence Training – Latifas

Interessante este treinamento sobre as Latifas. O treinamento Essence com Avikal, Vasumati, Anjee & Harisharan

O Essence Training é um treinamento experiencial de seis partes (31 dias) para pessoas com experiência em processos de grupo e meditação anteriores, que buscam expandir sua compreensão de si mesmas e aprofundar sua  meditação.  Ajuda a criar um mapa interno sobre onde você está e, se trabalha como terapeuta, onde está seu cliente.  Muitos participantes fazem este treinamento como uma continuação do Treinamento em Terapia de Osho.  O treinamento explora o trabalho de A.H. Almaas e Faisal Muqaddam, pioneiros no trabalho psicoespiritual que usaram um antigo mapa Sufi da consciência, combinado com a moderna psicologia profunda para desenvolver um sistema que abre a dimensão que eles chamam de ‘Essência’.  A essência é freqüentemente entendida como uma ponte entre o reino espiritual do Absoluto e a personalidade da estrutura do ego.  O coração deste trabalho é o sistema de energia sutil dos Sufis, chamado de ‘Latifa’ e a maneira como ele se conecta à psicologia ocidental em profundidade.  Funciona como um caminho para a compreensão de nossa natureza essencial e para a recuperação de estados essenciais perdidos, como vontade, força, amor, valor, compaixão, paz e alegria.  Nesse treinamento, serão exploradas as seis principais Latifas ou dimensões da Essência.  Cada seção será dedicada a trabalhar com um Latifa específico, cada um dos quais é diferente e tem sua própria cor, qualidade e conjunto de questões.  As edições de cada Latifa também fornecem uma maneira de entender nossa perda de contato com a Essência, bem como uma maneira de entrar em contato com ela novamente.

Parte 1: O Superego e a Auto-investigação: O Superego conduz nossa vida por meio de julgamentos, preconceitos, padrões, culpa e vergonha.  Ao compreender como funciona, como começou, como controla e limita nossa experiência, podemos aprender como nos defender contra seus ataques.  Você descobrirá então uma amplitude interior que pode permitir transformação e criatividade.  A autoinquirição é uma das principais ferramentas do trabalho da Essencia.  Ele permite que você navegue em sua paisagem interna e descubra e compreenda mais completamente sua personalidade.  Assim, abre-se a possibilidade de ser dono de sua própria vida.

Parte 2: White Essence: A White Latifa, conhecida como Will Essence, tem a ver com um sentimento de solidez interior, suporte interior e um sentido de valor.  É a confiança relaxada que surge quando estamos em contato com nosso ser.  É fundamentado, engenhoso e comprometido.  


Parte 3: Essência Vermelha: A Latifa Vermelha, conhecida como Essência da Força, tem a ver com nossa capacidade de ser um indivíduo.  Traz a força para nos separar de velhas estruturas que não servem mais à nossa evolução e singularidade.  É vitalidade apaixonada, entusiasmo e tem força para ir ao mundo com todos os seus desafios.  


Parte 4: Essência Verde: A Latifa Verde é conhecida como a Essência das Compaixões.  Esta Latifa nos dá uma compreensão profunda e compaixão pela estrutura do nosso ego.  É a compaixão e a compreensão que nos permitem penetrar profundamente em nossas feridas e curá-las.  Isso nos dá a capacidade de fazer o mesmo com os outros.


Parte 5: Black Essence: A Black Latifa, conhecida como a Essência da Paz, é a Latifa sobre nosso amor pela verdade e anseio pela paz.  É uma dimensão muito profunda de olhar e perceber um estado de domínio interno.  Aqui, enfrentamos nossos conceitos e medos sobre a morte e confrontamos as principais camadas de defesa do ego.  


Parte 6: Essência Amarela: A Latifa Amarela aprofunda a conexão com o coração e é a Latifa da Alegria, representada pelo sol.  É também a Latifa da curiosidade e da inocência.  Quando olhamos para fora em busca do que precisamos, amor, apoio e aprovação, invariavelmente encontramos sofrimento, dor e frustração.  Aqui, deixamos de carregar a vergonha, a culpa e a depressão que havia em nossas linhas familiares e nos voltamos para a alegria profunda que vive dentro de nós.

Perfume no insight

Pode ser uma imagem de texto que diz "Every time you have a moment of insight, it's as if you open the perfume bottle for a second and close itagan. A. .A. H. Almaas, Diamond Heart Book One THE DIAMOND APPROACH"

Estamos vendo algo aqui sobre insight, que a verdade não é apenas uma questão de saber um determinado fato. Com um insight, há uma sensação energética em sua mente e corpo que indica mais certeza e lhe dá uma sensação de liberdade mais satisfatória. É uma sensação de liberdade mais palpável e vivida. À medida que n ovos insights ocorrem, eles se aprofundam e a certeza também se aprofunda. Quando esse processo continua por algum tempo, você pode sentir que há algo no ar, quase como um sabor, uma fragrância. Você prova, sente, cheira e sente algo quase doce, satisfatório. Existe uma sensação de uma espécie de proximidade íntima consigo mesmo, juntamente com uma liberdade de expansão. Há uma sensação de satisfação que acompanha a experiência do insight. É mais do que apenas: “Estou livre disso.” Cada vez que você tem um momento de insight, é como se você abrisse o frasco de perfume por um segundo e fechasse novamente. É como se você tivesse sentido algo – liberdade, satisfação, seja o que for. Ter um insight após o outro é como abrir a garrafa muitas vezes. Você pode cheirar o aroma continuamente.