Os onze princípios do caminho Naqshbandi – 4

4. Solidão na multidão (Khalwat dar anjuman)

Existem dois tipos de reconhecimento: externo – em que o peregrino, longe das pessoas, medita em seu cubículo até entrar em contato com o mundo espiritual, em que os sentidos externos se retraem e os sentidos Internos sem abrem à percepção dos sinais do mundo espiritual; interno ou esotérico – onde o caminhante espiritual atesta internamente os segredos do Real enquanto cercado externamente de pessoas. Khalwat dar anjuman segue o segundo tipo: estar externamente com pessoas e internamente com Deus.

Em todas as suas atividades externas, permaneça livre internamente. Aprenda a não se identificar com nada ou com ninguém.

Quando o estado de absorção na memória de Deus é constante e completo “alguém poderia percorrer o mercado sem ouvir uma única palavra'”.

Como disse um Profeta: “Eu tenho dois aspectos: um olha para o meu Criador e o outro olha para a criação”.

Nas palavras de al-Kharraz: “a perfeição não está no exibicionismo de poderes milagrosos, mas a perfeição é sentar-se entre as pessoas, vender, comprar, casar, ter filhos; e ainda assim, nunca deixe a presença de Allah nem por um instante”.

” Em constante comunhão com o Amado dentro de você,
e um estranho para o mundo.
Aqueles dotados de tanta beleza
são realmente raros
nesse mundo”.

Os onze princípios do caminho Naqshbandi (2 e 3)

2. Preste atenção ao seu passo (Nazar bar qadam)

Constantemente, siga em direção ao seu objetivo.

Sa’d ud-din Kashghari acrescentou: “Prestar atenção a cada passo que se dá significa que quando o buscador espiritual se move de um lugar para outro, ele deve atender apenas ao pé que dá o passo, sem se distrair com o seu olhar”.

 “Quando a atenção do iniciante é atraída por cores e formas fora de si, seu estado de memória se desvia e se corrompe, e o caminhante perde seu objetivo. Isto é porque, no início da jornada espiritual, o buscador ainda não tem o poder de “lembrar-se do coração “, então quando sua visão cai sobre os objetos, seu coração perde a conexão e sua mente fica dispersa”.

Manter o ritmo também é prestar atenção às circunstâncias, sentir quando é o tempo indicado para a ação, quando é o tempo de inação e quando é necessária uma pausa. Alguns disseram que o Nazar bar qadam é uma expressão que se refere à sabedoria natural da própria disposição.

Fakhr ud-Din Kashifi comentou: “Nazar bar qadam faz alusão ao caminho que o peregrino passa nos estágios de desapego de sua existência e do abandono do seu egocentrismo e egoísmo”.

3. A viagem de volta para casa (Safar dar watan)

A jornada para o seu Lar. Lembre-se, de que você está saindo do mundo da ilusão para o mundo da realidade. A viagem de volta para casa é a transformação, que tira os seres humanos de seu estado de sonho subjetivo, para cumprir o seu destino divino.

No Rashahat-i ‘ayn al-haya, diz: “A jornada que o buscador o espiritual realiza dentro de sua própria natureza humana. Em outras palavras, passa das qualidades humanas às angélicais, trocando o repreensível pelo louvável “.

O xeque Ahmad Sirhindî (1624) comentou: “Esta expressão abençoada [em turnê pela terra natal] significa viajar dentro de si. A fonte do resultado está em colocar [prática] o que termina no começo, que é uma das características do Caminho Naqshbandi”.

Safar dar watan significa viajar dentro de si mesmo, observando-se, examinando-se as próprias reações e ver como elas agem em você.

Isso reflete a importância que o Caminho Naqshbandi atribui aos estados e processos internos. Seja um residente do lado de fora e deixe seu coração viajar. Viajar ‘sem pernas’ é a melhor maneira de viajar.

Os onze princípios do caminho Naqshbandi

Os oito primeiros princípios são de Abd ul-Khaliq Ghujduwani e
os 3 últimos adicionados por Baha ad-din Naqshband:


1. Esteja ciente da respiração / consciência do momento presente

Bahâ’ud-dîn Naqshband disse: “A base do progresso nesse caminho é baseada na respiração. Quanto maior a capacidade de ter consciência da própria respiração, mais força terá sua vida interior. O estado do momento atual de alguém deve ser observado a cada respiração, sem se distrair pensando no passado ou no futuro. Ao inspirar e expirar, o intervalo entre as duas respirações deve ser observado, para que nem a inspiração nem a expiração ocorram descuidadamente”.


Enquanto o buscador ou peregrino espiritual estiver vigilante no momento presente, por exemplo, lembrando-se de sua respiração, sua atenção será fixa e focada em cada respiração, até que termine.


O xeque Abul Janab Najmuddin al-Kubra em seu livro Fawatih al-Jamal escreveu “Quando respiramos, a cada inspiração e a cada expiração nós fazemos o som “ha”. Este é um sinal da Essência Invisível que enfatiza a Unidade de Deus. Portanto, é necessário estar presente e consciente da respiração, para alcançar a realização da Essência, do Espírito do Criador”.

Baha-ud-Din Naqshband Bukhari (1318–1389) was the founder of what would become one of the largest and most influential Sufi Muslim orders, the Naqshbandi.

Aldous Huxley, prefácio do livro: “A primeira e a última liberdade”.

Aldous Huxley escreveu o prefácio do livro do Krishnamurti: “A primeira e a última liberdade. É uma reflexão interessante sobre o verdadeiro e profundo caminhar espiritual.

”As soluções coletivas, nas quais tantos depositam sua fé, nunca serão adequadas. “Para entender o sofrimento e a confusão que existem dentro de nós mesmos e, por conseguinte, no mundo, precisamos primeiro encontrar clareza dentro de nós mesmos, e essa clareza surge mediante um pensar correto. Ela não pode ser organizada, pois não pode ser substituída por outra. O pensamento de um grupo organizado é meramente repetitivo. A clareza não é o resultado de uma afirmação verbal, mas da profunda autopercepção profunda e um pensamento correto.  intelecto, ou mesmo conformidade com um padrão, por mais digno e nobre que seja. O pensamento correto surge a partir do autoconhecimento. Sem compreender a si mesmo, você não tem a base para esse pensar; sem o autoconhecimento, o que se pensa não é verdadeiro’

“Há esperança nos homens, não na sociedade, não em sistemas, sistemas religiosos organizados, mas em você e em mim.” As religiões organizadas, com seus mediadores, seus livros sagrados, seus dogmas, suas hierarquias e rituais, oferecem apenas uma solução falsa para o problema fundamental. “Quando você cita o Bhagavad Gita, ou a Bíblia, ou algum livro sagrado chinês, está apenas repetindo algo, não é? E o que se está repetindo não é a verdade. É uma mentira; porque a verdade não pode ser repetida “. 

Uma mentira pode ser ampliada, proposta e repetida, mas não a verdade.  A verdade, quando você a repete, ela deixa de ser verdade e, por esse motivo, os livros sagrados não são importantes. É por meio do autoconhecimento, não pela crença nos símbolos de outra pessoa, que um homem chega à realidade eterna, na qual seu ser tem seu fundamento…

A primeira e a última liberdade

Uma educação que nos ensina não como pensar, mas sim o que pensar, é uma educação que demanda uma classe governante formada por pastores e mestres. Mas “a própria ideia de liderar alguém é antissocial e antiespiritual”… 

Ao homem que a exerce, a liderança traz a satisfação pelo desejo de poder; e para aqueles que são liderados traz a satisfação do desejo de certeza e segurança…

A autopercepção sem escolha nos conduzirá à Realidade criadora que subjaz a todas as nossas destrutivas crendices. Ela nos levará à serena sabedoria, que nunca está ausente, apesar de nossa falta de percepção, apesar do conhecimento que possa acumular, que é apenas outra forma de ignorância. O conhecimento envolve símbolos e é, com frequência, um obstáculo à sabedoria, à descoberta do eu momento a momento. A mente que alcançou a quietude da sabedoria “compreenderá o estado de ser, saberá o que é amar. O amor não é pessoal nem impessoal. O amor é amor, não é para ser definido ou descrito pela mente como exclusivo ou inclusivo. O amor é sua própria eternidade, é o real, o supremo, o imensurável”.

Aldous Huxley viveu a parte final de sua vida na Califórnia, tendo por muitas vezes se encontrado com Krishnamurti. Faleceu em 1963 depois de 3 anos com um câncer, e, a seu pedido, nos últimos momentos de vida sua esposa aplicou uma dose de LSD, cuja utilização era permitida na Califórnia na época (a pedido do próprio Aldous). Com visão tão ampla do caminho espiritual, Aldous nos faz pensar sobre este acontecimento final de sua vida.

E concluir que devemos estar atentos o tempo todo, e sempre lembrar que a vida é a maior mestra que temos. Tudo está ocorrendo neste momento, não podemos ficar esperando ou recordando, mas sim vivendo em total abertura para o novo em nós – uma porta se abre e temos que cuidar para que não feche, só isso.

Total Freedom

Queremos formatar tudo, colocar em fôrmas, etc. Em tudo queremos e pensamos: meditar, silenciar, viver o vazio, nos libertar, etc. Acontece que não precisamos pensar em nada, querer nada, buscar nada, falar nada – já está acontecendo, veja bem, está acontecendo simplesmente – e ficamos procurando, procurando – mas já existe e está em atividade e é só parar de reagir e procurar, dentro e fora – fora e dentro. Simples assim.

Hamed Ali:

‘O giro da roda, com as implicações inerentes à visão não-dual, abre possibilidades totalmente novas de experiência.  Passaremos algum tempo explorando essas novas fronteiras examinando a natureza do tempo e do espaço, o papel de um indivíduo em particular, o paradigma do não-fazer e os vários mistérios do vazio – tudo sob a perspectiva da totalidade.  O que é revelado quando fazemos isso é que a realidade é muito mais indeterminada, muito mais misteriosa do que qualquer coisa que possamos conceber.  Nenhuma visão única – seja dupla, não dual, unilocal ou qualquer outra coisa – pode capturar o dinamismo da realidade.  Liberdade é a liberdade da realidade para revelar seu dinamismo, para se expressar como forma, como falta de forma, como ambas, ou como nenhuma.  Nenhuma característica única e nenhuma combinação de características pode esgotar o potencial da realidade.  É um mistério sem fim.  A realidade está sempre se revelando, conhecendo a si mesma;  e conhecer a realidade e vivê-la se torna a realização da nossa vida.  A pureza da realidade se expressa para nós, através de nós e como nós, ao mesmo tempo.  Nossa vida se torna a vida da verdadeira natureza – a pureza no coração da realidade – vivendo conscientemente e se expressando como nós, por nós, sendo nós.  Este é o coração milagroso da liberdade humana”.

Alegria? Como?

Alexander Lowen, da Bienergética, tem vários livros e este é interessante pelo próprio título: Alegria. No livro ele fala sobre a movimentação do corpo, até sugere algumas posições, no movimento natural, dança, etc. O corpo vive. Também comenta de uma força interior e central (coração) que faz com que tudo aconteça e recomenda acompanhar a respiração, a importancia do respirar com qualidade. No meditar tem importância o sentir da respiração e seus efeitos no corpo. Até comenta no livro sobre uma oportunidade em que decidiu levar seu filho para uma orientação sobre Deuas, mas pergunou a ele antes se sabia o que era Deus: o filho apontou para uma flor e disse “está na flor” o que levou Lowen a concluir que se estava na flor, o filho sabia que também estava nele.

Vamos nos movimentar, acalmar e refletir em vários momentos.

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