Em síntese: a espada no romance não é objeto bélico, mas símbolo da verdade interior — cortar ilusões, atravessar o espelho e abrir caminho para o encontro com o anjo e a união espiritual. A espada é o símbolo do homem, os mistérios antigos falam de uma espada invencível. Um descendente perde a espada e Ivan, o Terrível se apodera dela. Mas John Dee recupera a espada.
O livro O Anjo da Janela do Ocidente (Der Engel vom westlichen Fenster), de Gustav Meyrink, publicado em 1927, é sua última grande obra e mistura alquimia, ocultismo e psicologia profunda. Ele entrelaça a vida do mago elisabetano John Dee com a de um descendente moderno, criando uma narrativa simbólica sobre a busca da integridade espiritual. O romance acompanha Barão von Mueller, descendente do mago elisabetano John Dee, que herda manuscritos e objetos ligados ao ancestral. Ao mergulhar nesses escritos, ele é conduzido a uma jornada espiritual e psicológica intensa, onde passado e presente se entrelaçam. A narrativa mistura ocultismo, alquimia, cabala e simbolismo esotérico, mostrando que o verdadeiro poder não está em fórmulas mágicas ou conhecimento externo, mas na transformação interior. O “anjo da janela do ocidente” surge como símbolo da força espiritual que guia o buscador para além das ilusões, rumo à unidade dos opostos — luz e sombra, consciente e inconsciente.
Luiz Carlos Lisboa escreveu sobre educação: “A força mágica da palavra falada também declinou quase até desaparecer. Toda educação, finalmente, volta-se para o mundo consciente, para a inteligência prática, ficando em segundo plano aquelas percepções que as palavras (em geral) não podem apreender ou fixar. O conjunto de signos que é a escrita distanciou o homem da essência das ideias. Filosofar passou a ser sinónimo de discursar filosoficamente.
A educação, lembra Gutierrez, deve proporcionar técnicas de aprendizagem, autoexpressão e participação. Esse será o caminho para uma mudança que vai transformar os meios de informação em meios de comunicação. Até agora, quando o receptor não pode falar, existe comunicação num único sentido, isto é informação. A educação necessária é a preparação para que a comunicação seja real, isto é, exista nos dois sentidos. Isso não se faz apenas com tecnologia. Pelo contrário, com a técnica, mas sem preparação pessoal, a única possibilidade é o caos. A Pedagogia da Linguagem Total proposta por Gutierrez é a educação da percepção, da intuição e da reflexão crítica. Será esse um interesse do futuro, apenas? O homem contemporâneo é ouvinte passivo, mudo e enfadado, e possivelmente não está sequer interessado na perspectiva de adquirir voz. Essa preocupação com uma linguagem total será prematura?
Em Educação pela Arte, Herbert Read diz que “o frágil curso entre o nascimento e a morte pode acontecer com êxito se toma a forma de um diálogo. Vivendo, interrogamos; ao pensar, falar, fazer, produzir, influir, tratamos de chegar a formular respostas”. As respostas dialogadas são as únicas que valem a pena. As outras, impostas de cima para baixo, em tom professoral, ditas com a autoridade do guru ou da erudição acadêmica, são esterilizadoras e destroem a espontaneidade. As crianças que são inibidas pelo dogma, pela ideia pronta, habituam-se a copiar, repetir. Tornam-se pensadores de segunda mão, excelentes repetidores porque cegos, surdos e mudos quando se trata de ver, ouvir e falar com verdadeira liberdade. A grande maioria das pessoas que conhecemos está nesse caso.
Os sistemas escolares de aprendizagem não podem ficar limitados à escrita, como não podem depender apenas da chamada racionalidade. Os apelos exclusivos à memória, à consciência limitam drasticamente a criatividade. A palavra escrita tem seu papel monumental na História da Civilização Humana, mas isso nos impede de ver os perigos que seu endeusamento encerra. Nossos conhecimentos foram hauridos num sistema de pensamento que põe em primeiro plano a quantidade, o esforço, a memorização, a acumulação de dados. Uma das poucas revoluções possíveis em nossa época é a fuga a essas limitações, em benefício dos adultos que ainda puderem salvar-se, e das crianças que podem percorrer um caminho totalmente novo. Os inimigos dessa abertura são os defensores do pensamento fechado, os dogmáticos, que não se interessam por novas alternativas porque só desejam a consagração de suas fórmulas salvadoras. Para esses, que julgam ter chegado ao fim da linha, já não há estrada a percorrer, e a mera informação é muito mais conveniente que a comunicação, porque um ouvinte mudo é o melhor ouvinte para quem tem tudo a dizer e nada a aprender.”
Krishnamurti: “Escutar com o coração é ouvir sem esperar nada, sem querer obter nada em troca.” “A vida tem sua própria linguagem, uma que só o coração pode ouvir. Isto não depende da vontade, de um método ou de algum ritual, inclusive de ir-se a um mosteiro no Himalaia; este escutar se dá, precisamente, no movimento da vida diária.”
Fundación Krishnamurti Latinoamericana: “K.: Escuchar con el corazón no es solo prestar oído a otro. Es escuchar la vida misma, los hechos tal como son, sin la interferencia constante del pensamiento que juzga, compara y analiza. En esa escucha no hay reacción interna, porque no hay verbalización interna. No es el comentario que la mente hace sobre lo que oye, ni el diálogo que sostiene consigo misma mientras escucha. Va más allá del querer entender desde el análisis, porque analizar es separar, fragmentar lo que se escucha para clasificarlo. La escucha con el corazón no fragmenta. Ese mismo mecanismo se repite bajo otro nombre: observar. Es común incurrir en decir «voy a observar tal mecanismo en mí», sin advertir que la observación no es intencional ni deliberada; porque, de ser así, esa «observación» que surge del yo es, en realidad, análisis. Aparece algo —una emoción, un conflicto, una palabra ajena— y de inmediato el pensamiento lo toma, lo compara, lo ubica dentro de lo que ya conoce, lo interpreta; es decir, le busca una causa, una explicación, un lugar en el esquema. A ese proceso lo llamamos observación. Pero observar y analizar no son la misma actividad; son, de hecho, acciones totalmente diferentes. Observar es ver sin el centro que compara; analizar es la actividad de ese mismo centro. Cuando el centro está presente, no hay observación: hay análisis disfrazado con el nombre más noble. En relación con esto, hay una antigua cita: «Oyen, pero no escuchan; miran, pero no ven».”
“…Longe disso: a sua ação consciente é apenas uma gota na superfície de um mar de processos inconscientes, do qual você nada pode saber – e sobre o qual, na verdade, tem medo de saber algo. Você se sente orgulhoso da “individualidade da sua personalidade” e da “abertura da sua mente”?
O que é isso? Na verdade, você é apenas o brinquedo dos seus instintos, que faz com você tudo o que bem entende, isso, não há dúvida, ofende intensamente a sua vaidade!
Você ainda crê que a Terra, um entre milhões de planetas, é o único que permite a vida. Há uma realidade psíquica que se estende muito além da sua mente consciente. Aquele que se afastou do caminho comum se tornou facilmente um Peer Gynt, um visionário, um paciente mental. Não é compreendido. As pessoas riem dele quando estão fracas. Tente-o quando estiver forte.
Encarada do ângulo da vida sem couraça, a teoria científica é um ponto de apoio no caos dos determinados vivos.
No fundo de cada item organizado do meu trabalho havia o sentimento de ser apenas um ponto infinitesimal do Universo. Para quem voa a uma altitude de mil metros, quão miseravelmente parecerá os carros arrastar-se lá embaixo!
Foi aí que finalmente entendi o meu interesse pelo significado da peça. Ibsen havia simplesmente dramatizado a miséria do sujeito não convencional.
De início Peer Gynt tem muitas ideias fantásticas e se sente forte. Está fora de sintonia com a vida de todos os dias; é um sonhador, um ocioso. Os outros vão diligentemente à escola ou ao trabalho e riem do sonhador. Bem no fundo, todos eles também são Peer Gynts.
Peer Gynt sente o impulso da vida, que arremete impetuosamente. A vida de todos os dias é estreita e exige um método rígido. Temendo o infinito o homem prático se tranca em um pedacinho da terra e procura segurança para sua vida, como cientista, dedica a sua vida inteira, no comércio modesto se ocupa como sapateiro – ele não deve pensar a respeito da vida: vai ao escritório, ao campo, à fábrica; visita aos pacientes; vai à escola. Cumpre o seu dever e tem a sua paz. Matou há muito tempo o Peer Gynt que havia nele.
Pensar é muito cansativo e muito perigoso. Os Peer Gynts são uma ameaça à sua paz de espírito. Seria muito tentador parecer-se com eles. Na verdade, ele (o homem prático) está se tornando cada vez mais impotente, mas tem um “espírito crítico”, embora estéril; tem ideologias ou tem uma autoconfiança fascista. É um escravo, um ninguém, mas a sua raça é uma “raça pura” ou nórdica; ele sabe que o “espírito” governa o corpo e que os generais defendem a “honra”.
Outros se identificam com os sentimentos do filhote de elefante, Peer Gynt está explodindo de energia e de alegria sensual.
Peer Gynt acabará com o pescoço quebrado com a sua loucura – pois as pessoas cuidarão para que ele acabe com o pescoço quebrado.
Tudo o mais é loucura e tolice. Quer conquistar o mundo, mas este se recusa a ser conquistado: tem de ser dominado. Só que isso é complicado demais, brutal demais. Os ideais são para os tolos. Para dominá-lo, precisa-se de conhecimento, de muito conhecimento, completo e irrefutável. Mas Peer Gynt é um sonhador que não aprendeu nada de “sensato”. Quer modificar o mundo, e o carrega dentro dele mesmo.
Assim era Ibsen, e assim era seu Peer Gynt. É um drama que só perderá a sua pertinência quando os Peer Gynt finalmente vencerem. Até lá o bom e o justo serão escarnecidos.”
Este livro do Comenius é uma verdadeira obra prima em termos de Educação. Acreditamos que não exista ainda uma Escola que utilize todas as considerações do Comenius. Fizemos pequenos vídeos falando via IA sobre o que cada capítulo considera. Eles estão no canal do YouTube da health.body.spirituality. Entre elas:
Desde que nascemos, o mundo começa a nos vestir com máscaras.
👶 A do “filho perfeito”.
📚 A do “bom aluno”.
👔 A do “profissional exemplar”.
📱 A do “feliz nas redes sociais”.
A gente aprende a trocar de máscara como quem troca de roupa. Cada ambiente pede uma versão diferente de nós. E, sem perceber, começamos a acreditar que somos essas máscaras.
Mas chega um momento — às vezes silencioso, às vezes doloroso — em que algo dentro desperta. É como se uma rachadura aparecesse na superfície perfeita. E aí vem a pergunta que muda tudo:
“Quem sou eu sem essas máscaras?”
É nesse instante que começa o caminho interior. Um processo de desaprender, de soltar as expectativas externas e encarar a essência. Não é fácil — porque ficar sem máscara significa se expor, se mostrar vulnerável. Mas é justamente aí que mora a liberdade.
🕊️ Quando as máscaras caem, sobra o que é real.
E talvez ser você — sem filtros, sem personagens — seja o caminho mais livre de todos.
