Como se faz uma avaliação funcional?

Link com a gravação de como se faz uma avaliação funcional. Faça a sua e tire as dúvidas com a @Vvidatf ou Vvida.
Avaliação FuncionalLive especial avaliação funcional.Quer saber como seu corpo está se movimentando?
Live cheia de informações e dicas gratuitas.
#avaliacaofuncional #avaliacaofisica #avaliação #treinofuncional #treinoemcasa #functionaltraining #vvidatf

Os onze princípios do caminho Naqshbandi 7-11:

  1. Atenção (Nigâh dâsht)
    Confronte todo pensamento estrangeiro. Esteja sempre ciente do que você está pensando ou fazendo, para que você coloque o selo de sua imortalidade em todos os eventos e em todos os momentos da sua vida diária. Fique acordado. Veja o que atrai sua atenção. Aprenda a retirar sua curiosidade de objetos indesejáveis. Nigah significa visão. O buscador espiritual deve cuidar de seu coração e protegê-lo, evitando a entrada de pensamentos errados. Más inclinações impedem a coração se unir à divindade. Ser Sufista é ter capacidade para proteger o coração de pensamentos negativos e baixas inclinações. Alguém é considerado um verdadeiro sufi quando é capaz de proteger seu coração de tendências negativas por um período de quinze minutos. O Profeta Muhammad disse que “quem se conhece – conhece Seu Senhor”. Sa’d ud-Din Kashgari disse: “O buscador deve, por uma hora ou duas, ou pelo tempo que for capaz de parar sua mente e impedir que pensamentos entrem [exceto de Deus]. [Pensamentos] poderiam ser comparados a cereal que caiu na corrente, mas não impede que a água continue sua curso”. ‘Abd ul-Khaliq Ghujduwani disse: “Não é que os pensamentos nunca entrem no coração / mente, mas há momentos em que eles entram e momentos em que não entram”. ” O julgamento parece ser apoiado pela opinião de Khwaja ‘Ala al-Din al-‘Attar que disse: “Ter sucesso é difícil e até impossível. Evitei pensamentos [em meu coração / mente] por vinte anos, após os quais eles continuaram aparecendo, mas não conseguiram encontrar um lugar “.
  2. Lembrança contínua de Deus / invocação permanente (Yâd dâsht)
    É a consciência permanente da presença de Deus. É “a experiência completa de contemplação divina, alcançada através da ação do amor objetivo “. Aqueles que andam no caminho sustentam que quando o amor interior está sempre presente em nossas trocas com o mundo, então alcançamos o estado consciente. Este é o último estágio antes da transformação completa. O buscador espiritual percebe que a perda de seu “ego” será compensada pelo amor objetivo. Em Rashahat-i ‘ainal-Hayyat diz: “Alguns disseram que Yad Dasht é uma percepção, uma capacidade de testemunhar o real no coração através do amor essencial “. Obeid Ullah Ahrar disse: “Yad dasht é uma expressão que se refere à permanência da consciência da Verdade Gloriosa “. E acrescentou:” Significa estar presente [em Deus] sem desaparecer”.
    Deus, você é meu único verdadeiro alvo!
  3. Percepção do estado mental / tempo de uma pessoa (Wuqûf-i-zamâní)
    Baha ad-din Naqshband disse que esse conhecimento é o criador e guia do discípulo, e explicou: “Wuquf-i-zaman é o verdadeiro trabalho do viajante na trilha: fique atento ao seu estado e saiba se é motivo para agradecer ou arrepender-se, agradecer durante o sentimento de alegria e arrependendo-se quando há secura ou contração espiritual”. Ele também declarou: “A base do trabalho do buscador espiritual é estabelecida na [prática] consciência do tempo, verificando a todo momento se aquele que percebe o respirar, respira com presença ou esquecimento. Jami em Resalah-i-nuria disse: “Wuquf-i-zamani é um termo que significa levar em conta os tempos em que se gasta em [estado de] dispersão (tafriqah) ou lembrança (jam’iyyat)”.
  4. Consciência numérica (Wuqûf-i-adadí)
    É um termo que significa observar o número de repetições de dhikr (lembrança de Deus na respiração). Segundo Baha ad-din Naqshband, “a observação do número de repetições do dhikr do coração é reunir os pensamentos ou atividades mentais que são espalhados “. Para Khwaja ‘Ala al-Din al-‘Attar “, o importante não é o número de repetições, mas a calma e a consciência com que se faz “. Para Baha-ad din Naqshband, essa consciência é o primeiro estágio de entrada no mundo espiritual. Para discípulos avançados, essa técnica, que facilita os estágios iniciais de aquisição de intuição e aspiração interior, dá consciência da unidade na diversidade: essa diversidade e expansão nada mais é do que uma exposição. O Único se manifesta na Todo. Se você olhar com os olhos abertos, verá que a diversidade não passa de unidade. Apesar de manifestação ocorre em números, a substância é apenas uma.
  5. Consciência do coração (Wuqûf-i-qalbí)
    O coração toma consciência de Deus. Isso marca o despertar do amor divino. Khwaja Ubaydullah Ahrar disse: “Wuquf-i-qalbi é quando a presença e consciência do coração em direção à Verdade Mais Alta [Realidade] é sentida de tal maneira que o coração não sente necessidade de nada, exceto o Real “. A consciência do coração é experimentada quando o coração do caminhante repousa sobre o Amado, como se nada e mais ninguém existisse. Outra interpretação é que há consciência do próprio coração.

Os onze princípios do caminho Naqshbandi 5 e 6:

  1. Memória de Deus (Yâd kard)
    É a concentração na Presença Divina. Para Naqshbandiyya, a lembrança de Deus é praticada no dhikr silencioso. Mantenha Deus, o Amado, sempre em seu coração e deixe sua oração, o dhikr, ser a oração do seu coração. Segundo Khwaja Ubaydullah Ahrar, “o verdadeiro significado de dhikr é o reconhecimento interno de Deus. O objetivo do dhikr é atingir esse nível de consciência”. O objetivo do dhikr é manter, com amor e devoção, o coração e a atenção do buscador concentrada totalmente no Amado. Dhikr (lembrança de Deus na respiração) se repete não apenas em palavras, mas no coração.
  2. Retorno (da distração), retorno (Bâz gasht)
    Retorno a Deus. Isso significa banir e dissipar todos os pensamentos, bons ou ruins, que surgem involuntariamente à mente durante o dhikr. Enquanto houver espaço no coração para outros interesses, essa satisfação serena não pode tomar forma. Embora essa serenidade não possa ser alcançada no princípio, é necessário persistir. O significado de baz gasht é retornar a Allah – o Exaltado e Todo-Poderoso – mostrando rendição completa e submissão à Sua Vontade, e louvando-o com completa humildade dando todo o devido louvor a ele. A razão, mencionada pelo Santo Profeta em sua invocação, ma dhakarnaka haqqa dhikrika ya Madhkar (“Não o lembramos como você merecia ser lembrado, ó Allah “), é que o buscador não pode alcançar o presença de Allah em seu dhikr, nem ele pode manifestar os segredos e atributos de Allah em seu dhikr, se ele não fizer o dikhr com o apoio de Allah e com a lembrança de Allah. Como Bayazid Bistami “O buscador não pode fazer dhikr sozinho. Ele deve reconhecer que Allah é quem faz o dhikr através de você. Segundo Khwaja Ahrar, o termo “retorno” significa que temos dentro de nós o objetivo do nosso esforço. As sementes da transformação são semeadas em nós de cima, e devemos valorizá-los acima de todas as outras posses.

Beyond burguer no Brasil

Beyond burguer no Brasil – este hambúrguer plant-based é único, e com méritos presente nas bolsas – sucesso absoluto. São 4 minutos de cada lado na frigideira e uma explosão de sabor. Não solta muito óleo como outros do mercado brasileiro. Compramos hoje no St. Marche Ricardo Jafet – R$ 54,90 pelo aplicativo do supermercado (desconto no caixa). São 2 em cada embalagem. Preço salgado, mas vale a pena comprar para conhecer e saborear.

hamburguerplantbased #veganfoods #veganburguer #plantbased #melhorveganburguer #GoVegan

veganosempre #soyvegano #souvegano

Os onze princípios do caminho Naqshbandi – 4

4. Solidão na multidão (Khalwat dar anjuman)

Existem dois tipos de reconhecimento: externo – em que o peregrino, longe das pessoas, medita em seu cubículo até entrar em contato com o mundo espiritual, em que os sentidos externos se retraem e os sentidos Internos sem abrem à percepção dos sinais do mundo espiritual; interno ou esotérico – onde o caminhante espiritual atesta internamente os segredos do Real enquanto cercado externamente de pessoas. Khalwat dar anjuman segue o segundo tipo: estar externamente com pessoas e internamente com Deus.

Em todas as suas atividades externas, permaneça livre internamente. Aprenda a não se identificar com nada ou com ninguém.

Quando o estado de absorção na memória de Deus é constante e completo “alguém poderia percorrer o mercado sem ouvir uma única palavra'”.

Como disse um Profeta: “Eu tenho dois aspectos: um olha para o meu Criador e o outro olha para a criação”.

Nas palavras de al-Kharraz: “a perfeição não está no exibicionismo de poderes milagrosos, mas a perfeição é sentar-se entre as pessoas, vender, comprar, casar, ter filhos; e ainda assim, nunca deixe a presença de Allah nem por um instante”.

” Em constante comunhão com o Amado dentro de você,
e um estranho para o mundo.
Aqueles dotados de tanta beleza
são realmente raros
nesse mundo”.

Os onze princípios do caminho Naqshbandi (2 e 3)

2. Preste atenção ao seu passo (Nazar bar qadam)

Constantemente, siga em direção ao seu objetivo.

Sa’d ud-din Kashghari acrescentou: “Prestar atenção a cada passo que se dá significa que quando o buscador espiritual se move de um lugar para outro, ele deve atender apenas ao pé que dá o passo, sem se distrair com o seu olhar”.

 “Quando a atenção do iniciante é atraída por cores e formas fora de si, seu estado de memória se desvia e se corrompe, e o caminhante perde seu objetivo. Isto é porque, no início da jornada espiritual, o buscador ainda não tem o poder de “lembrar-se do coração “, então quando sua visão cai sobre os objetos, seu coração perde a conexão e sua mente fica dispersa”.

Manter o ritmo também é prestar atenção às circunstâncias, sentir quando é o tempo indicado para a ação, quando é o tempo de inação e quando é necessária uma pausa. Alguns disseram que o Nazar bar qadam é uma expressão que se refere à sabedoria natural da própria disposição.

Fakhr ud-Din Kashifi comentou: “Nazar bar qadam faz alusão ao caminho que o peregrino passa nos estágios de desapego de sua existência e do abandono do seu egocentrismo e egoísmo”.

3. A viagem de volta para casa (Safar dar watan)

A jornada para o seu Lar. Lembre-se, de que você está saindo do mundo da ilusão para o mundo da realidade. A viagem de volta para casa é a transformação, que tira os seres humanos de seu estado de sonho subjetivo, para cumprir o seu destino divino.

No Rashahat-i ‘ayn al-haya, diz: “A jornada que o buscador o espiritual realiza dentro de sua própria natureza humana. Em outras palavras, passa das qualidades humanas às angélicais, trocando o repreensível pelo louvável “.

O xeque Ahmad Sirhindî (1624) comentou: “Esta expressão abençoada [em turnê pela terra natal] significa viajar dentro de si. A fonte do resultado está em colocar [prática] o que termina no começo, que é uma das características do Caminho Naqshbandi”.

Safar dar watan significa viajar dentro de si mesmo, observando-se, examinando-se as próprias reações e ver como elas agem em você.

Isso reflete a importância que o Caminho Naqshbandi atribui aos estados e processos internos. Seja um residente do lado de fora e deixe seu coração viajar. Viajar ‘sem pernas’ é a melhor maneira de viajar.

Os onze princípios do caminho Naqshbandi

Os oito primeiros princípios são de Abd ul-Khaliq Ghujduwani e
os 3 últimos adicionados por Baha ad-din Naqshband:


1. Esteja ciente da respiração / consciência do momento presente

Bahâ’ud-dîn Naqshband disse: “A base do progresso nesse caminho é baseada na respiração. Quanto maior a capacidade de ter consciência da própria respiração, mais força terá sua vida interior. O estado do momento atual de alguém deve ser observado a cada respiração, sem se distrair pensando no passado ou no futuro. Ao inspirar e expirar, o intervalo entre as duas respirações deve ser observado, para que nem a inspiração nem a expiração ocorram descuidadamente”.


Enquanto o buscador ou peregrino espiritual estiver vigilante no momento presente, por exemplo, lembrando-se de sua respiração, sua atenção será fixa e focada em cada respiração, até que termine.


O xeque Abul Janab Najmuddin al-Kubra em seu livro Fawatih al-Jamal escreveu “Quando respiramos, a cada inspiração e a cada expiração nós fazemos o som “ha”. Este é um sinal da Essência Invisível que enfatiza a Unidade de Deus. Portanto, é necessário estar presente e consciente da respiração, para alcançar a realização da Essência, do Espírito do Criador”.

Baha-ud-Din Naqshband Bukhari (1318–1389) was the founder of what would become one of the largest and most influential Sufi Muslim orders, the Naqshbandi.

Aldous Huxley, prefácio do livro: “A primeira e a última liberdade”.

Aldous Huxley escreveu o prefácio do livro do Krishnamurti: “A primeira e a última liberdade. É uma reflexão interessante sobre o verdadeiro e profundo caminhar espiritual.

”As soluções coletivas, nas quais tantos depositam sua fé, nunca serão adequadas. “Para entender o sofrimento e a confusão que existem dentro de nós mesmos e, por conseguinte, no mundo, precisamos primeiro encontrar clareza dentro de nós mesmos, e essa clareza surge mediante um pensar correto. Ela não pode ser organizada, pois não pode ser substituída por outra. O pensamento de um grupo organizado é meramente repetitivo. A clareza não é o resultado de uma afirmação verbal, mas da profunda autopercepção profunda e um pensamento correto.  intelecto, ou mesmo conformidade com um padrão, por mais digno e nobre que seja. O pensamento correto surge a partir do autoconhecimento. Sem compreender a si mesmo, você não tem a base para esse pensar; sem o autoconhecimento, o que se pensa não é verdadeiro’

“Há esperança nos homens, não na sociedade, não em sistemas, sistemas religiosos organizados, mas em você e em mim.” As religiões organizadas, com seus mediadores, seus livros sagrados, seus dogmas, suas hierarquias e rituais, oferecem apenas uma solução falsa para o problema fundamental. “Quando você cita o Bhagavad Gita, ou a Bíblia, ou algum livro sagrado chinês, está apenas repetindo algo, não é? E o que se está repetindo não é a verdade. É uma mentira; porque a verdade não pode ser repetida “. 

Uma mentira pode ser ampliada, proposta e repetida, mas não a verdade.  A verdade, quando você a repete, ela deixa de ser verdade e, por esse motivo, os livros sagrados não são importantes. É por meio do autoconhecimento, não pela crença nos símbolos de outra pessoa, que um homem chega à realidade eterna, na qual seu ser tem seu fundamento…

A primeira e a última liberdade

Uma educação que nos ensina não como pensar, mas sim o que pensar, é uma educação que demanda uma classe governante formada por pastores e mestres. Mas “a própria ideia de liderar alguém é antissocial e antiespiritual”… 

Ao homem que a exerce, a liderança traz a satisfação pelo desejo de poder; e para aqueles que são liderados traz a satisfação do desejo de certeza e segurança…

A autopercepção sem escolha nos conduzirá à Realidade criadora que subjaz a todas as nossas destrutivas crendices. Ela nos levará à serena sabedoria, que nunca está ausente, apesar de nossa falta de percepção, apesar do conhecimento que possa acumular, que é apenas outra forma de ignorância. O conhecimento envolve símbolos e é, com frequência, um obstáculo à sabedoria, à descoberta do eu momento a momento. A mente que alcançou a quietude da sabedoria “compreenderá o estado de ser, saberá o que é amar. O amor não é pessoal nem impessoal. O amor é amor, não é para ser definido ou descrito pela mente como exclusivo ou inclusivo. O amor é sua própria eternidade, é o real, o supremo, o imensurável”.

Aldous Huxley viveu a parte final de sua vida na Califórnia, tendo por muitas vezes se encontrado com Krishnamurti. Faleceu em 1963 depois de 3 anos com um câncer, e, a seu pedido, nos últimos momentos de vida sua esposa aplicou uma dose de LSD, cuja utilização era permitida na Califórnia na época (a pedido do próprio Aldous). Com visão tão ampla do caminho espiritual, Aldous nos faz pensar sobre este acontecimento final de sua vida.

E concluir que devemos estar atentos o tempo todo, e sempre lembrar que a vida é a maior mestra que temos. Tudo está ocorrendo neste momento, não podemos ficar esperando ou recordando, mas sim vivendo em total abertura para o novo em nós – uma porta se abre e temos que cuidar para que não feche, só isso.