Dan Siegel: como posso saber se o que estou ouvindo é real ou não?

Qual é o significado desta história que estou ouvindo? Como posso saber se o que estou ouvindo é real ou não? Essas podem ser algumas questões esclarecedoras que diferenciam os julgamentos de valor anteriores da investigação empírica. Podemos então esperar conflito nas representações que ouvimos e não sermos enganados ao acreditar que estamos sendo informados sobre a natureza da realidade – como esperaríamos de um pai ou amigo confiável. Reconhecer e construir intencionalmente nossa confiança epistêmica cultural com essa metaconsciência epistêmica – entender como passamos a compartilhar o que sabemos – pode formar uma base para a resiliência à medida que avançamos em maneiras de ajudar a trazer mudanças positivas para o futuro. Assim como temos “alfabetização midiática” para ajudar jovens e adultos a navegar no mundo confuso da mídia, podemos ter “alfabetização significativa” para nos lembrarmos do significado dos valores e intenções embutidos nas histórias que ouvimos todos os dias e, importante, distinguir essas narrativas da natureza do que é real. A confiança epistêmica (puramente intelectual ou cognitiva) pode ser restabelecida se partirmos dessas fontes universais de verdade em nossas vidas. Precisamos começar identificando violações à confiança epistêmica e falando sobre essa importante fonte de segurança em todas as nossas vidas. Camadas de cultura – da educação à mídia, dos pais às autoridades eleitas – moldam nosso senso de confiança epistêmica. Ajudar uns aos outros a construir essa profunda confiança epistêmica pode ser um passo importante à medida que buscamos clareza em meio às histórias confusas que nos contam e externamente para nos conectarmos uns aos outros em um mundo cada vez mais divisível. Temos um ditado sobre como a mente e o cérebro funcionam: “Dê um nome para domá-lo”. Se pudermos nomear a angústia que estamos experimentando como uma violação da confiança epistêmica, podemos construir juntos um caminho mais resiliente. Criamos mais segurança mesmo diante dos muitos desafios que enfrentaremos coletivamente nos próximos dias.”

Rhonda Magee: cinco obstáculos tradicionais para uma prática de meditação

“Nesta abordagem da meditação, existem cinco obstáculos tradicionais para uma prática de meditação mindfulness… e como você pode trabalhar com eles enquanto explora uma prática de meditação por conta própria.

1. Desejo sensual: Se você realmente precisa abordar o que quer que seja – você pode simplesmente decidir abordar (beber água, comer) e voltar a meditar mais tarde. Mas não deixe de voltar, se você se comprometeu a explorar os benefícios da meditação para você.

2. Raiva: Você pode descobrir que não consegue meditar porque está aborrecido com a própria ideia de meditar no momento; ou, se por acaso você ficou bravo com algo que aconteceu e que você não abandonou e continua pensando… E, no entanto, todos sabemos algo sobre como a raiva – e certamente a raiva – pode ser uma grande distração quando estamos tentando nos concentrar em qualquer outra coisa. Novamente, às vezes apenas observar que é isso que o está distraindo é suficiente para permitir que você traga sua mente de volta ao ponto de foco escolhido.

3. Preguiça e torpor: Isso é fadiga, apatia ou mesmo tédio. Sentir-se preguiçoso pode ser particularmente comum nos dias de hoje, quando todos enfrentamos muito de quase tudo – desde conexões digitais e o ataque de informações ao excesso de trabalho. E sentir-se entorpecido também é uma versão de uma resposta ao estresse… passos de caminhada consciente ou outra prática de movimento especificamente antes de se sentar para praticar a meditação da atenção plena. Respiração, por exemplo, fazendo algumas respirações energizantes rápidas… e está entre as práticas que me ajudam a direcionar minha energia na direção de me apoiar em minha prática de meditação.

4. Inquietação e preocupação: … uma mente que não para de correr ou outros sentimentos de inquietação, talvez chegando à ansiedade. Se apenas observar os sinais disso em seu corpo não for suficiente para trazê-lo de volta à capacidade de se concentrar (ou sentar-se em “consciência sem escolha”), então você pode apenas se permitir senti-los e então perceber quais outros sentimentos também estão presentes. Você pode investigá-los mais para determinar quais são existenciais, com base em coisas que você pode controlar, mas não aborda, que precisam ser abordadas/onde ações precisam ser tomadas; OU POR OUTRO LADO, discernir quais são neuróticos, decorrentes de se concentrar demais em coisas além de seu controle. Abandone a preocupação…

5. Dúvida: Dúvida significa questionar se a prática é ou não benéfica para você, na medida em que você simplesmente não consegue continuar ou ficar com ela por mais de alguns segundos. Se surgirem dúvidas quando você começar a sentar, reserve um momento para refletir sobre suas motivações para praticar. Pergunte a si mesmo: você está disposto a explorar se esta prática pode ser benéfica para você? Seja honesto! Se você não está disposto ou aberto a ter um pouco de fé de que essas práticas podem ajudá-lo ou ajudá-lo a ajudar outras pessoas com quem você procura trabalhar ou colaborar – de alguma forma – considere deixar de lado o esforço para praticar a atenção plena.”

Bessel van der Kolk: trauma e o envolvimento rítmico com os outros seres humanos

Bessel van der Kolk:

“Para superar o trauma, as pessoas precisam se sentir seguras o suficiente para abrir seus corações e mentes para os outros e se envolver com novas possibilidades. Isso só pode ser feito se os sobreviventes de traumas e suas comunidades forem ajudados a confrontar e confessar a realidade do que aconteceu e se sentirem seguros novamente. Em muitas culturas não ocidentais, isso envolve atividades rítmicas comunais, como dança, atletismo e oração coletiva. Rituais comunitários de reconhecimento, apoio e arrependimento podem desempenhar um papel importante na cura do trauma.

Tratamentos que se concentram apenas na diminuição de alguns sintomas de TEPT ou em drogas para obliterar sentimentos, ignoram a importância de integrar a experiência traumática no arco geral da vida de alguém e falham em ajudar os sobreviventes a se reconectar com suas comunidades. A evidência científica da eficácia dessas terapias, embora amplamente divulgada e praticada, é, na verdade, bastante decepcionante.

Provavelmente, o desafio mais importante na recuperação de um trauma é aprender a se regular. Podemos ativar essa capacidade inata utilizando respiração, toque, movimento e envolvimento rítmico com os outros seres humanos, como ioga, tai chi e dança, métodos que não são amplamente utilizados em ambientes médicos ou em sistemas escolares.”

O Reino de Deus está em vós

Jan Van Rijckenborgh:

“Não deveis buscar a senda que vos indicamos fora de vós, onde somente encontrareis ilusões e nuvens, porém deveis retornar ao Reino de Deus, que está em vós. Abri a porta desse mundo divino e, mediante vossa perfeita oferenda alquímica, liberai o homem imortal, o homem-alma, que está em vosso coração. Com a rosa-do-coração, todos vós possuís a chave para tanto!”

Que todos nós possamos ir ao encontro da grande revolução mundial que se aproxima, ao encontro da manhã da consecução!”

Já somos inteiros e completos – HA

A reconexão com o Amor Divino e Não-dual e com a nossa essência é um processo de mudança de foco da busca para a exploração. Muitas vezes pensamos na reconexão como algo que precisa ser encontrado, mas a verdade é que já somos inteiros e completos. Somos essência. A ideia de que precisamos “ir buscar” nossa essência nos mantém desconectados e separados porque nos identificamos com o buscador, aquele que não tem o que se busca.

Devemos mudar nossa orientação de buscar para explorar o que está diante de nós agora para nos reconectar com o Amor Divino e a essência. Isso significa explorar o que está no caminho de estarmos conscientes de nosso eu essencial neste momento. Isso pode envolver práticas como meditação, atenção plena e auto-indagação. Essas práticas nos permitem observar nossos pensamentos, emoções e sensações físicas sem julgamento ou apego. Ao fazermos isso, começamos a ver que essas experiências não são quem somos, mas sim expressões temporárias de nosso ser…

Além disso, podemos nos reconectar com a essência cultivando um sentimento de gratidão e apreço pelo momento presente. Reconhecer e apreciar a beleza e a maravilha do momento presente ajuda a mudar o foco do passado e do futuro para o presente. Também ajuda a nos lembrar que não estamos separados do mundo, mas sim parte integrante dele.

Em última análise, reconectar-se com o Amor Divino e Não-dual e com a essência é um processo de abandono da ideia de que precisamos buscar algo fora de nós mesmos. Já somos inteiros e completos e, ao mudar nosso foco para explorar o que está no caminho da consciência de nosso eu essencial, podemos nos reconectar com o amor e a unidade que é nossa verdadeira natureza.

Por que não consigo expandir quando faço contato visual comigo mesmo, como consigo quando faço contato visual com os outros?

Aluno:

“Para mim, este exercício deu um novo significado à frase sobre os olhos serem a janela da alma. Percebi recentemente que a maneira pela qual posso realmente ter essa experiência de ausência de limites é por meio do contato visual, o que nunca me permiti antes. E não apenas sem limites, mas intimidade e expansividade, e posso esquecer meu corpo. Posso me tornar orientado para o “outro” e é uma maneira de me conectar com outra pessoa. Eu tento fazer isso às vezes no espelho, onde olho nos meus próprios olhos para ver se isso também me afasta de mim. Mas é uma experiência muito diferente; parece egoísta e limitante e eu não me expando. Eu me sinto muito contida e limitada. Então, por que não posso fazer isso quando me olho no espelho? Por que não consigo expandir quando faço contato visual comigo mesmo, como consigo quando faço contato visual com os outros?”

AH:

“Pergunta interessante. Por causa do amor divino. Como eu disse antes, o desejo, a tendência de buscar contato, compartilhamento, fusão, comunicação e amor, tudo isso expressa o fato de que somos um em alguma dimensão. Então, se você está olhando nos olhos de alguém, você está vendo a si mesmo, de alguma forma. É a mesma identidade. É mais fácil ver isso olhando nos olhos de alguém do que olhando no espelho, porque a luz parece mais forte ali, em outra pessoa. Quanto aos olhos serem uma janela para a alma, digamos que o corpo é uma janela para a alma. E a alma é uma janela para nossa verdadeira natureza. E a verdadeira natureza é uma janela para o ser divino.“

Entrevista vivente de Britta e Caetano interpretando Luz do Sol

Luz do sol Que a folha traga e traduz Em verde novo Em folha, em graça, em vida, em força, em luz Céu azul que vem Até onde os pés tocam a terra E a terra inspira e exala seus azuis Reza, reza o rio Córrego pro rio e o rio pro mar Reza a correnteza, roça a beira, doura a areia Marcha o homem sobre o chão Leva no coração uma ferida acesa Dono do sim e do não Diante da visão da infinita beleza Finda por ferir com a mão essa delicadeza A coisa mais querida, a glória da vida Luz do sol Que a folha traga e traduz Em verde novo Em folha, em graça, em vida, em força, em luz

O que é um Caminho Espiritual Moderno?

“Um caminho espiritual moderno combina perfeitamente a sabedoria antiga com a compreensão contemporânea. É uma jornada de autodescoberta que considera as complexidades do mundo moderno e os últimos avanços em campos como psicologia, neurociência e física. É um caminho que reconhece que o verdadeiro crescimento espiritual não pode ser separado do desenvolvimento pessoal e encoraja os indivíduos a integrar sua compreensão da realidade em suas vidas cotidianas. É um caminho dinâmico, flexível e adaptável, fornecendo orientação e suporte para que os indivíduos naveguem pelos desafios únicos de seu tempo. Em essência, um caminho espiritual moderno é atemporal e oportuno.”

Hameed Ali, também conhecido como A. H. Almaas, é um professor espiritual

Plotino e a união extática com o Uno


Plotino ensinou que existe um “Um” supremo e totalmente transcendente, sem divisão, multiplicidade ou distinção; além de todas as categorias de ser e não-ser. Seu “Um” “não pode ser qualquer coisa existente”, nem é meramente a soma de todas as coisas (compare a doutrina estóica da descrença na existência imaterial), mas “é anterior a todos os existentes”. Plotino identificou seu “Um” com o conceito de ‘Bom’ e o princípio de ‘Beleza’. (I.6.9)

Seu conceito “Um” englobava pensador e objeto. Mesmo a inteligência auto contemplante (o noesis do nous) deve conter dualidade. “Depois de pronunciar ‘O Bem’, não acrescente mais pensamentos: por qualquer adição e na proporção dessa adição, você introduz uma deficiência.” (III.8.11) Plotino nega senciência, autoconsciência ou qualquer outra ação (ergon) ao Um (τὸ Ἕν, to hen; V.6.6). Em vez disso, se insistirmos em descrevê-lo ainda mais, devemos chamar o Uno de pura potencialidade (dynamis) sem a qual nada poderia existir. (III.8.10) Como Plotino explica em ambos os lugares e em outros lugares (por exemplo, V.6.3), é impossível para o Um ser um Ser ou um Deus Criador autoconsciente. Em (V.6.4), Plotino comparou o Uno à “luz”, o Divino Intelecto/Nous (Νοῦς, Nous; primeira vontade para o Bem) ao “Sol” e, finalmente, a Alma (Ψυχή, Psique) à “Lua ” cuja luz é meramente um “conglomerado derivado de luz do ‘Sol'”. A primeira luz poderia existir sem nenhum corpo celeste.

O Um, estando além de todos os atributos, incluindo ser e não-ser, é a fonte do mundo – mas não por meio de qualquer ato de criação, intencional ou não, uma vez que a atividade não pode ser atribuída ao imutável, imutável. Plotino argumenta, em vez disso, que o múltiplo não pode existir sem o simples. O “menos perfeito” deve, necessariamente, “emanar”, ou emanar, do “perfeito” ou “mais perfeito”. Assim, toda a “criação” emana do Uno em estágios sucessivos de perfeição cada vez menor. Esses estágios não são isolados temporalmente, mas ocorrem ao longo do tempo como um processo constante.

O Um não é apenas um conceito intelectual, mas algo que pode ser experimentado, uma experiência onde se vai além de toda multiplicidade.[20] Plotino escreve: “Não devemos nem mesmo dizer que ele verá, mas ele será aquilo que ele vê, se de fato for possível distinguir entre o que vê e o que é visto, e não afirmar ousadamente que os dois são um”. [21]

A natureza essencialmente devocional da filosofia de Plotino pode ser ainda mais ilustrada por seu conceito de alcançar a união extática com o Uno (henosis). Porfírio relata que Plotino alcançou tal união quatro vezes durante os anos em que o conheceu. Isso pode estar relacionado à iluminação, realização, libertação e outros conceitos de união mística comuns a muitas tradições orientais e ocidentais.[23]