Mais um resumo de capítulo do livro – The Unfolding Now. Informações coletadas do encontro de Hamed Ali com os alunos mais antigos de seu movimento espiritual em 2003, livro publicado em 2008.
Cap 16
Neste capítulo, exploraremos uma nova dimensão do Ser que é a base para esse autoconhecimento não conceitual. Temos trabalhado com a prática de não fazer, aprendendo a estar onde estamos sem fazer nada para estar onde estamos. Vimos como simplesmente estando conscientes, somos capazes de reconhecer em algum ponto o que está acontecendo em nossa experiência, de entendê-lo, ver o significado disso. Vimos que esse significado ao longo do tempo se torna um fio de sentido, nosso fio pessoal, que se transforma em sentido essencial, que é a presença da própria Verdadeira Natureza. Vimos como nossa mente reconhece nossa experiência, a reifica e depois se identifica com essas reificações. Exploramos como o processo de reificação cria objetos. fora dos elementos em nossa experiência e como, através da identificação, nossa mente constrange o fluxo daquela experiência. E notamos como nossa mente bloqueia o desdobramento natural de nossa experiência ao tentar se apegar a algumas partes dela e rejeitar ou mudar outras, criando assim um senso fixo do eu. Se ficarmos apenas com essa situação, as perspectivas seriam sombrias…
A verdade é que não fazer nada é realmente nada. Não existe tal coisa que se chama não fazer. O não fazer é a inexistência do fazer, mas fazemos dele algo a que aspirar (intencionar), o que pode se tornar um obstáculo sutil.
Algo semelhante pode acontecer com aqueles que trabalham exclusivamente com uma perspectiva não-dual sobre a realidade: em algum momento, eles começam a reificar a não-dualidade, e isso se torna para eles um objetivo a ser almejado e alcançado.
Então, como você vê, a tendência da mente de reificar para criar estabilidade, um centro fixo ou uma orientação particular é ilimitada. A mente, então, é uma bênção mista, uma espada de dois gumes. E essa é a condição da humanidade: nossa inteligência, nossa mente, pode nos libertar, mas também pode nos enredar. Nosso aprendizado, nosso amadurecimento, e até mesmo nossa realização e iluminação, requerem a capacidade de discernimento, de discriminação clara, do que é verdadeiro e do que não é. Mas é essa capacidade de discernimento que também se torna a base da reificação. A reificação não pode começar sem o reconhecimento de algo, sem discriminá-lo como distinto de tudo o mais. Quando reconhecemos algo, geralmente o encapsulamos, o transformamos em objeto, o reificamos, lembramos dele e então o projetamos no presente – tudo isso exclui o imediatismo de nossa experiência. Estamos, como resultado, percebendo nossa experiência através das reificações. Já não estamos reconhecendo a realidade com frescor…
Se ficarmos mais seguros nesse saber implícito, não precisamos nomear as coisas porque o saber já é inerente; o potencial cognitivo da consciência foi atualizado. Ou seja, podemos passar, seguindo o fio do nosso significado, do saber normal, que é mediado e representacional, para o saber imediato da presença, onde conhecer e ser são a mesma coisa.
Isto é o que é tradicionalmente conhecido como Gnosis – atingindo o “por ser o que conhecemos”. Quando estamos seguros neste nível mais básico de conhecimento, nos sentimos relaxados quanto ao conhecimento. Sentimos que não precisamos nos apegar ao conhecimento para sermos nós mesmos, pois o conhecimento faz parte de nosso potencial inerente, uma faceta de nosso ser. Então torna-se possível relaxar até o ponto em que a própria capacidade de conhecer se dissolve.
Não é apenas a rotulagem que se torna desnecessária; o próprio reconhecimento em algum momento pode não ser necessário, pelo menos nem sempre.
Depois de sentar-se e meditar por um tempo, quando estamos quietos, em presença e com clareza, não há necessidade de rotular e não há necessidade de saber nada em particular. Podemos estar em um lugar onde não reconhecemos nada em particular, mas ainda assim temos clareza, temos consciência brilhante, clara e transparente. É muito nítido, muito nítido e limpo, sem focar em nada em particular ou definir, “Isso é isso” ou “Isso é aquilo”. Voltamos à nossa condição original, primordial, antes que a capacidade cognitiva se desenvolvesse e assumisse o controle.
Mas não é uma volta no tempo, é uma “volta” ontológica, no momento, no sentido de que deixamos ir uma camada e agora estamos percebendo a partir da camada subjacente da consciência perceptiva. E essa camada esteve e sempre está lá; caso contrário, não poderíamos perceber...
A experiência é:
“Estou ciente de estar aqui, mas não há nada na mente que diga que estou ciente de estar aqui. Não há reconhecimento de estar aqui; estou apenas aqui”. Às vezes, você vê isso em bebês que estão olhando para você de uma certa maneira. Eles estão muito presentes, mas você pode dizer que eles não estão refletindo sobre si mesmos; eles não estão pensando que estão lá ou que estão olhando para você. Embora tenham uma atenção muito presente e concentrada, não há pensamento sobre si mesmos ou reconhecimento de nada – apenas consciência nua.
Quando isso acontece, não há resposta, nenhuma reação da parte deles; eles estão apenas percebendo. E isso geralmente acontece quando eles estão em um estado de relaxamento ou satisfação. O mesmo acontece com os animais. Quando eles estão satisfeitos ou relaxados, e nenhuma ameaça está presente, há apenas a consciência e a sensibilidade para o que é…
O que estou chamando de não conceitual aqui está além do conhecimento imediato e não-representacional. Está além do conhecimento básico ou gnose. Não é um conhecimento de forma alguma, e não há reconhecimento de nada; é total inocência da mente, percebendo, mas não reconhecendo o que estamos percebendo. Então, vemos que temos a possibilidade de estar onde estamos, com tanta nudez, tanta pureza, que simplesmente somos e pronto. E nós nem mesmo dizemos “nós” e “somos” – tudo é como é. A terminologia usada por aqueles nas tradições orientais é muito boa para indicar isso, porque é apenas uma indicação.
Você pode perguntar:
“O que é isso?” e eles dirão:
“É isso.” Ou,
“O que é a realidade?” e a resposta será:
“É exatamente assim”.
Nenhuma explicação é possível, porque não há nada a explicar, porque não há nada para discernir – ou, a capacidade de discernimento não funciona nesse nível. A consciência foi mais profunda do que o discernimento pode ir. Atingiu a profundidade totalmente não conceitual da Verdadeira Natureza, a profundidade não-cognitiva da realidade. Assim, reconhecemos que a Verdadeira Natureza, a natureza de tudo, é fundamentalmente não conceitual, além da mente. E, o fato de que a consciência está além da mente significa que podemos estar livres da mente.
