Tag: dentro

Com o capítulo 18 terminamos a apresentação dessa Conferência especial do Diamond Approach.

Foram resumos dos capítulos do livro – The Unfolding Now. Este é o último capítulo.

Informações coletadas de encontro de Hamed Ali com os alunos mais antigos de seu movimento espiritual em 2003, livro publicado em 2008.

Se quiser mais detalhes de algum capítulo ou conversar a respeito pode me contatar @joaocarlosdelima50

Cap 18

“A VERDADEIRA NATUREZA É O PROFESSOR, o Mestre Supremo.  Está sempre ensinando sobre sua verdade.  Todos os seres são seus alunos, e ela ensina a cada momento, pois a experiência de cada momento é seu ensinamento. 

A Verdadeira Natureza está sempre manifestando sua verdade de uma forma ou de outra.  Não pode deixar de fazer isso.  É de sua natureza revelar sua essência, sua verdade.  Só precisamos vê-la, reconhecê-la.  Vemos esta manifestação da Verdadeira Natureza como nossa experiência, mas as experiências que temos são apenas as formas momentâneas de como a Verdadeira Natureza está continuamente apresentando sua verdade.  Assim, cada momento de nossa vida é o ensinamento.  E podemos ver qual é o ensinamento se nos permitirmos estar onde estamos.  Quando perguntamos: “Qual é o sentido da minha vida?”, podemos ver qual é se nos permitirmos estar onde estamos.  Então estamos vendo o que a Verdadeira Natureza está se manifestando a cada momento.  E se pudermos estar verdadeira e plenamente onde estamos, então perceberemos que nenhum momento é melhor do que qualquer outro momento.  Cada momento é – todos os momentos são a expressão da Verdadeira Natureza.  Não há outro corpo, nada mais, que esteja manifestando alguma coisa.  Assim, cada momento de nossa vida é o ensinamento.  E cada momento tem seu próprio valor porque cada momento é realmente o modo como a Verdadeira Natureza está se manifestando, o modo como está aparecendo, a forma que está tomando.  Vimos que quando reconhecemos a verdade de nossa experiência, o significado aparece e podemos reconhecer esse significado.  Quando vemos a verdade e permanecemos nela, reconhecemos seu valor.  Assim, procuramos sentido em nossa vida – qual é o valor da vida, mas o fato é que ela não está em algum lugar esperando para ser descoberta;  está sempre aqui.  Só precisamos reconhecer que está aqui.  No início de nossa jornada, quando não somos capazes de ser nós mesmos, o valor aparece mais em termos do que nossa mente pensa que é valioso.  Mas quando somos reais , quando aprendemos – são genuínos, sinceros, reconhecemos que o verdadeiro valor é, na verdade, o mesmo que reconhecer a verdade do momento.  Então experimentamos um tipo de valor que não é mental, que é sincero, que faz nosso coração se sentir satisfeito.  À medida que avançamos na jornada, reconhecemos que o valor da experiência é onde estamos, a presença de onde estamos… 

Então a questão é: Quão bons estudantes de experiência somos a cada momento?  E o que significa ser um bom aluno?  Praticar, aprender, significa perceber o ensinamento que está vindo em cada momento de nossa vida – não apenas durante um retiro de meditação ou enquanto lemos este livro ou fazemos os exercícios práticos ou continuamos nossa investigação, mas em cada momento de nossa vida.  Não precisa haver diferenciação ou separação dessas atividades do resto de nossa vida.  Um bom aluno é aquele que reconhece que, a cada momento, tudo o que acontece, quer pensemos que é ruim ou bom, doloroso ou prazeroso – nada mais é do que o ensinamento da Verdadeira Natureza, manifestando sua verdade… 

Quanto mais reconhecemos isso, mais nossa alma se torna inundada com os sucos, os néctares, de realização e satisfação.  Quanto mais real se torna para nós, mais nosso coração se torna cheio e prenhe da fruição natural de reconhecer a verdade.  Começamos a reconhecer que somos todos filhos do momento, o que significa que somos todos filhos da Verdadeira Natureza. 

Mais um resumo de capítulo do livro – The Unfolding Now. Informações coletadas do encontro de Hamed Ali com os alunos mais antigos de seu movimento espiritual em 2003, livro publicado em 2008.

Cap 17

Em geral, o que é mais real para os seres humanos é o físico. Para nós, uma pedra é algo que realmente existe; é algo para enfrentar. Se tudo mais falhar, procuramos uma rocha grande e sólida – qualquer coisa que consideremos ser “o alicerce da realidade”.

Por quê?

Por que não nos movemos naturalmente para liquefazer tudo?

Por que não queremos tornar tudo gasoso, mais parecido com o ar?

Por que achamos o estado sólido preferível?

Quando você pensa sobre isso, você percebe que muito do universo e muito de nossa própria experiência não é tão sólido. Por exemplo, nossos sentimentos são bastante fluidos e difíceis de encontrar. Nossos pensamentos são ainda mais; eles basicamente não existem. Eles são mais como hologramas inapreensíveis. Mas esses pensamentos, esses hologramas inapreensíveis, sempre querem fixar as coisas, tornar tudo real, estabelecido e conhecido de uma maneira concreta e armazenável…

Você pode dizer a si mesmo:

“Eu costumava comparar onde estou com os outros, ou onde eu achava que deveria estar, e agora estou exatamente onde estou.”

Mas por baixo dessa experiência de estar onde você está ainda está a sensação de que

“Enquanto eu puder continuar sendo, estou bem”.

E quanto ao não conceitual? “

Ótimo!

Eu amo o não conceitual porque eu nem preciso pensar sobre isso; eu apenas continuo aqui.”

Porque nossa mente é tão inteligente e cheia de recursos, é assim que nosso pensamento funciona. Estar onde estamos tornou-se então uma estratégia sutil para a autoidentidade encontrar estabilidade e solidez. Mas se estivermos conscientes ou atentos o suficiente, se estivermos curiosos o suficiente, perceberemos o que estamos fazendo.

Eventualmente, reconheceremos essa tendência de tentar solidificar tudo e nos perguntar:

“Por que estou sempre fazendo isso?”.

Talvez estejamos procurando aprovação ou queremos segurança. Achamos importante ter terra, posses, família, filhos – qualquer coisa que possamos possuir, transformamos em algo sólido em que confiar para continuar sendo…

Mas depois de algum tempo, descobrimos que qualquer posição específica que estejamos tomando tem a ver tanto com a forma como nos vemos quanto com a forma como estamos vendo uma questão específica. Não estamos apenas defendendo causas específicas, estamos lutando pela posição de que “sou republicano” ou “sou democrata” ou “sou social-democrata”. Nossa ideologia se tornou importante não apenas porque dá nos um lugar sólido para se posicionar sobre uma questão, mas também porque nos fornece uma identidade, um senso de identidade para operar.

Mas uma posição não precisa ser ideológica ou política. Por exemplo, se dissermos que existe um corpo físico, presumimos que isso é um fato, mas na verdade é uma posição. Quando é uma suposição a partir da qual operamos, é uma posição.

Que tal a afirmação: “Sou um ser de luz”

Isso é uma posição.

Agora mudamos a forma como nos vemos:

“Não sou um corpo físico, sou um ser fluido de luz”.

Mas se você é realmente um ser fluido de luz, não precisa defender essa realidade, não precisa protegê-lo. Se alguém não reconhece o que você é, isso não importa para você. Portanto, não é algo sobre o qual você tenha que se posicionar.

Mas no momento em que nos preocupamos com um assunto, no momento em que acreditamos que temos que defender nossas percepções sobre ele ou nossa experiência pessoal, tomamos uma posição. Identificamos algo em torno do qual podemos nos reunir…

A realidade é esta: estamos aqui e não aqui ao mesmo tempo, absolutamente. Não existimos e continuamos existindo. Isso não faz sentido para nossa mente por causa de nossas posições conceituais.

Carregamos uma profunda convicção de que se não existimos, não podemos comer, não podemos falar, não podemos fazer nada.

Você não acredita que se você não existe, então está tudo acabado para você, que você não pode viver?

Mas a realidade não é assim.

A realidade é:

• você não existe e continua vivendo.
  
  
• Você morre e nasce de novo mesmo não existindo.
  
  

Então, como vamos ficar confortáveis ​​com isso?..

Agora, se não fizermos nada com a realidade, e não reificarmos não fazendo, o que encontraremos?

Absolutamente nada.

E não encontrando absolutamente nada, ficaremos completamente felizes. Descobriremos que não podemos possuir nada, nem ninguém. Eu não estou dizendo que você deve acreditar em mim sobre isso. Eu não acho que você pode. Isso é algo a ser descoberto por si mesmo. Estou apenas dando uma dica. O que resta é você descobrir por si mesmo.

Mais um resumo de capítulo do livro – The Unfolding Now. Informações coletadas do encontro de Hamed Ali com os alunos mais antigos de seu movimento espiritual em 2003, livro publicado em 2008.

Cap 16

Neste capítulo, exploraremos uma nova dimensão do Ser que é a base para esse autoconhecimento não conceitual. Temos trabalhado com a prática de não fazer, aprendendo a estar onde estamos sem fazer nada para estar onde estamos. Vimos como simplesmente estando conscientes, somos capazes de reconhecer em algum ponto o que está acontecendo em nossa experiência, de entendê-lo, ver o significado disso. Vimos que esse significado ao longo do tempo se torna um fio de sentido, nosso fio pessoal, que se transforma em sentido essencial, que é a presença da própria Verdadeira Natureza. Vimos como nossa mente reconhece nossa experiência, a reifica e depois se identifica com essas reificações. Exploramos como o processo de reificação cria objetos. fora dos elementos em nossa experiência e como, através da identificação, nossa mente constrange o fluxo daquela experiência. E notamos como nossa mente bloqueia o desdobramento natural de nossa experiência ao tentar se apegar a algumas partes dela e rejeitar ou mudar outras, criando assim um senso fixo do eu. Se ficarmos apenas com essa situação, as perspectivas seriam sombrias…

A verdade é que não fazer nada é realmente nada. Não existe tal coisa que se chama não fazer. O não fazer é a inexistência do fazer, mas fazemos dele algo a que aspirar (intencionar), o que pode se tornar um obstáculo sutil.

Algo semelhante pode acontecer com aqueles que trabalham exclusivamente com uma perspectiva não-dual sobre a realidade: em algum momento, eles começam a reificar a não-dualidade, e isso se torna para eles um objetivo a ser almejado e alcançado.

Então, como você vê, a tendência da mente de reificar para criar estabilidade, um centro fixo ou uma orientação particular é ilimitada. A mente, então, é uma bênção mista, uma espada de dois gumes. E essa é a condição da humanidade: nossa inteligência, nossa mente, pode nos libertar, mas também pode nos enredar. Nosso aprendizado, nosso amadurecimento, e até mesmo nossa realização e iluminação, requerem a capacidade de discernimento, de discriminação clara, do que é verdadeiro e do que não é. Mas é essa capacidade de discernimento que também se torna a base da reificação. A reificação não pode começar sem o reconhecimento de algo, sem discriminá-lo como distinto de tudo o mais. Quando reconhecemos algo, geralmente o encapsulamos, o transformamos em objeto, o reificamos, lembramos dele e então o projetamos no presente – tudo isso exclui o imediatismo de nossa experiência. Estamos, como resultado, percebendo nossa experiência através das reificações. Já não estamos reconhecendo a realidade com frescor…

Se ficarmos mais seguros nesse saber implícito, não precisamos nomear as coisas porque o saber já é inerente; o potencial cognitivo da consciência foi atualizado. Ou seja, podemos passar, seguindo o fio do nosso significado, do saber normal, que é mediado e representacional, para o saber imediato da presença, onde conhecer e ser são a mesma coisa.

Isto é o que é tradicionalmente conhecido como Gnosis – atingindo o “por ser o que conhecemos”. Quando estamos seguros neste nível mais básico de conhecimento, nos sentimos relaxados quanto ao conhecimento. Sentimos que não precisamos nos apegar ao conhecimento para sermos nós mesmos, pois o conhecimento faz parte de nosso potencial inerente, uma faceta de nosso ser. Então torna-se possível relaxar até o ponto em que a própria capacidade de conhecer se dissolve.

Não é apenas a rotulagem que se torna desnecessária; o próprio reconhecimento em algum momento pode não ser necessário, pelo menos nem sempre.

Depois de sentar-se e meditar por um tempo, quando estamos quietos, em presença e com clareza, não há necessidade de rotular e não há necessidade de saber nada em particular. Podemos estar em um lugar onde não reconhecemos nada em particular, mas ainda assim temos clareza, temos consciência brilhante, clara e transparente. É muito nítido, muito nítido e limpo, sem focar em nada em particular ou definir, “Isso é isso” ou “Isso é aquilo”. Voltamos à nossa condição original, primordial, antes que a capacidade cognitiva se desenvolvesse e assumisse o controle.

Mas não é uma volta no tempo, é uma “volta” ontológica, no momento, no sentido de que deixamos ir uma camada e agora estamos percebendo a partir da camada subjacente da consciência perceptiva. E essa camada esteve e sempre está lá; caso contrário, não poderíamos perceber...

A experiência é:

“Estou ciente de estar aqui, mas não há nada na mente que diga que estou ciente de estar aqui. Não há reconhecimento de estar aqui; estou apenas aqui”. Às vezes, você vê isso em bebês que estão olhando para você de uma certa maneira. Eles estão muito presentes, mas você pode dizer que eles não estão refletindo sobre si mesmos; eles não estão pensando que estão lá ou que estão olhando para você. Embora tenham uma atenção muito presente e concentrada, não há pensamento sobre si mesmos ou reconhecimento de nada – apenas consciência nua.

Quando isso acontece, não há resposta, nenhuma reação da parte deles; eles estão apenas percebendo. E isso geralmente acontece quando eles estão em um estado de relaxamento ou satisfação. O mesmo acontece com os animais. Quando eles estão satisfeitos ou relaxados, e nenhuma ameaça está presente, há apenas a consciência e a sensibilidade para o que é…

O que estou chamando de não conceitual aqui está além do conhecimento imediato e não-representacional. Está além do conhecimento básico ou gnose. Não é um conhecimento de forma alguma, e não há reconhecimento de nada; é total inocência da mente, percebendo, mas não reconhecendo o que estamos percebendo. Então, vemos que temos a possibilidade de estar onde estamos, com tanta nudez, tanta pureza, que simplesmente somos e pronto. E nós nem mesmo dizemos “nós” e “somos” – tudo é como é. A terminologia usada por aqueles nas tradições orientais é muito boa para indicar isso, porque é apenas uma indicação.

Você pode perguntar:

“O que é isso?” e ​​eles dirão:

“É isso.” Ou,

“O que é a realidade?” e a resposta será:

“É exatamente assim”.

Nenhuma explicação é possível, porque não há nada a explicar, porque não há nada para discernir – ou, a capacidade de discernimento não funciona nesse nível. A consciência foi mais profunda do que o discernimento pode ir. Atingiu a profundidade totalmente não conceitual da Verdadeira Natureza, a profundidade não-cognitiva da realidade. Assim, reconhecemos que a Verdadeira Natureza, a natureza de tudo, é fundamentalmente não conceitual, além da mente. E, o fato de que a consciência está além da mente significa que podemos estar livres da mente.

Mais um resumo de capítulo do livro – The Unfolding Now. Informações coletadas do encontro de Hamed Ali com os alunos mais antigos de seu movimento espiritual em 2003, livro publicado em 2008.

Cap 15

Enquanto estamos acordados, nossa experiência é contínua. É sempre um fluxo de experiência. Não é que tenhamos uma experiência em particular e então haja uma lacuna seguida de outra experiência e depois outra lacuna. Não há lacunas, na verdade. Nossa experiência é um fluxo contínuo. Mesmo quando passamos por uma transição de uma dimensão de experiência para outra, ainda é um fluxo. Porque é realmente a mesma consciência que está constantemente se desdobrando, constantemente se transformando. É por isso que nossa experiência é muitas vezes comparada a um córrego ou rio. Então, “estar onde estamos” não significa encontrar onde estamos e ficar lá e pronto. Estar onde estamos é uma prática contínua no sentido de que à medida que continuamos onde estamos, onde estamos mudando e nos transformando. Assim, ser nós mesmos, ser quem somos, estar onde estamos, torna-se uma continuidade do ser o fluxo do ser…

No universo físico, existem quatro dimensões: três no espaço e uma no tempo. Dentro deste universo de espaço-tempo, cada partícula tem uma linha de vida – tem uma curva ou uma linha que traça onde uma partícula está e esteve a cada momento. A cada instante, essa partícula está em um determinado lugar, e você pode traçar sua progressão no tempo e no espaço desenhando a linha ou curva que conecta todos os instantes específicos. É claro que nosso universo experiencial tem muito mais dimensões do que apenas quatro:

• a dimensão espacial,
• a dimensão do tempo,
• a dimensão do sentimento,
• a dimensão do conhecimento,
• a dimensão do pensamento,
• a dimensão da cor,
• a dimensão do som,
• a dimensão do paladar,
• a dimensão cinestésica,
• dimensão de textura,
• dimensão de viscosidade,
• dimensão de densidade,
• dimensão de presença, e assim por diante…

E quando estamos praticando, quando estamos onde estamos, quando não estamos interferindo em nossa experiência e apenas permitindo que ela aconteça, nossa “localização” não apenas se move de um ponto a outro no universo experiencial, mas se desdobra e manifesta novas possibilidades. Às vezes nossa linha de vida manifesta novas dimensões –

• dimensões de presença,
• dimensões de consciência,
• dimensões de vazio,
• dimensões de amor

Que não estavam presentes para nós antes…

Assim, o significado pode incluir tempos de não saber, tempos de vazio ou vazio. E à medida que investigamos esse espaço ou vazio, em algum momento ele se torna significativo e nos ajuda a entender o quadro todo. Descobrimos que nosso fio pessoal não foi cortado – apenas ficou invisível por um tempo.

Mais um resumo de capítulo do livro – The Unfolding Now. Informações coletadas do encontro de Hamed Ali com os alunos mais antigos de seu movimento espiritual em 2003, livro publicado em 2008.

Cap 14

E o que implica a identificação?

Uma tentativa de manter as coisas iguais. Temos muitas razões para tentar evitar que nossa experiência mude. Só não queremos perder o que gostamos sobre o que estamos experimentando, o que temos, o que sabemos sobre nós mesmos ou o que consideramos ser a realidade. Quando começamos a fazer um trabalho interior, temos uma certa visão da realidade e de quem pensamos que somos. Depois de alguma investigação, investigação e prática, formamos uma visão diferente e podemos aprender a permanecer nela, mas não há garantias de que as coisas continuarão assim. Nossa realidade muda de tantas maneiras e direções inesperadas que o momento seguinte pode ser, e muitas vezes é, diferente.

A mudança é difícil para o ego. O ego quer estabilidade, mesmice. Acreditamos que nosso senso de identidade não pode encontrar ou manter sua ancoragem se as coisas continuarem mudando. Mas o fato é que a realidade é sempre um terreno instável. E nossa consciência, nossa percepção, é mais como mercúrio – muito escorregadio, muito fluido, mudando e fluindo facilmente. Portanto, quando falamos em permanecer onde estamos, não significa que permanecemos estáticos; implica estar à vontade com a contínua transformação de onde estamos. Nossa tendência é querer permanecer igual e que nossa experiência permaneça a mesma, especialmente quando gostamos. E isso se torna uma rigidez em nossa consciência, uma inflexibilidade que não é natural. Como podemos abordar esta situação e entender o que está acontecendo aqui?..

Chega um ponto durante a jornada interior em que nossa transformação é tão profunda que nos tornamos irreconhecíveis para nós mesmos. Não é que não reconheçamos o que está acontecendo; é que percebemos que o que está acontecendo não é familiar. Isso pode ser desconcertante, mas também é libertador. Não somos mais uma extensão de como nos sentíamos, do que fazíamos, de como nos comportávamos.

Às vezes, a mudança é tão fundamental que não nos sentimos apenas como uma pessoa diferente – não nos lembramos de nós mesmos como uma pessoa! Nós nos experimentamos como apenas uma massa de luz que tomou a forma de uma pessoa por um tempo.

Há uma liberdade indescritível quando você pode dizer:

“Eu reconheço minha natureza original… essa luz atemporal”…

Estamos livres de algo que nos foi imposto, que entrou em nós e tomou conta, que introjetamos e nos identificamos e pensamos que era quem éramos. Agora não estamos mais nos identificando com nada; estamos sendo nós mesmos. Ser nós mesmos significa não nos agarrarmos a nós mesmos. Porque o Ser não precisa se prender a si mesmo.

É isso mesmo.

Já que é ela mesma e sabe que é ela mesma – sem pensar nisso ou fazer nada para mantê-la assim – não está preocupado em segurar ou agarrar ou prender ou esperar que ele, ou qualquer experiência particular, venha, vá ou fique. Quando somos a nossa Verdadeira Natureza, o fato de não sabermos se o próximo momento será o mesmo ou não, não é mais algo com que lidar. Estamos completamente despreocupados se vai ser o mesmo ou não. Não precisamos nos apegar ao passado ou nos apegar ao novo e ao fresco. Reconhecemos que o que quer que surja a cada momento no jogo da luz em todas as suas formas luminosas não é da nossa conta. Tornamo-nos uma presença dinâmica, fluida e livre. E essa é a verdadeira liberdade.

Mais um resumo de capítulo do livro – The Unfolding Now. Informações coletadas do encontro de Hamed Ali com os alunos mais antigos de seu movimento espiritual em 2003, livro publicado em 2008.

Cap 13

Somos seres de luz no estado fluido completamente sem atrito, completamente luminosos, totalmente radiantes e livres. Agora, todo mundo sabe que, como a luz não tem massa nem peso, a gravidade não a afeta. Assim, em nossa Verdadeira Natureza, não temos peso, nem espessura, nem peso. Somos substanciais apenas no sentido de que a luz fluida tem uma plenitude, uma sensação de corpo. Mas essa plenitude, essa substancialidade, é completamente leve e suave. Essa é a natureza da consciência. E porque é luz, não nos ajuda a ver – é o que vê, é o que percebe. Assim, luz, percepção, consciência, percepção, sensibilidade são todas a mesma coisa.
No entanto, ainda que reconheçamos a verdade de que somos seres de luz, tendemos a reificar essa percepção e a nos identificar com ela, concretizando-nos e experimentando-nos como pesados ​​e opacos. Mesmo como seres de luz, nos vemos como um corpo físico, com suas partes e atividades, tendo massa e operando sob a influência da gravidade. Pensamos que somos entidades no espaço e no tempo, e que nossa existência começou no passado e terminará no futuro.
Em nossa contínua exploração da Verdadeira Natureza e dos obstáculos que encontramos para sermos nós mesmos, queremos focar agora em outra área particular que torna difícil ser quem somos: nossa compreensão incompleta da natureza do tempo. Para isso, precisamos observar nossa experiência na perspectiva de ser um ser de luz…

Presença significa que algo está no presente, mas não apenas no sentido de estar lá no tempo presente. Olhe a sua volta. Tudo o que você vê está no presente, sua cadeira está no presente, seu corpo está no presente, as paredes estão no presente. Mas a presença no presente não é apenas o fato dessas coisas estarem lá, é o próprio agora da presença no presente; é a própria experiência do agora.

Como você experimenta agora?

Como você consegue saborear, um sabor, do agora? Esse sabor, essa textura do agora, é o imediatismo da experiência de percepção, consciência, presença. É como tentar ficar sabendo de que é feita a luz fluida. É feito fora do agora (out of now), fora do momento (out of now-ness). É um agora imutável, condensado, completo, indestrutível. É um agora que existe em todos os tempos, pois é o agora que é o presente de todos os tempos – passado, presente e futuro…

“Quem eu realmente sou é um ser de luz”.

Quando sabemos disso, não nos prendemos a todos os obstáculos que encontramos. Não porque estamos evitando-os ou negando-os ou afastando-os, mas porque esses obstáculos realmente não existem para os seres de luz. Para um ser de luz, o que você está certo neste exato momento é tudo que você tem. É na presença deste momento, e somente na presença deste momento, que podemos estar onde estamos, que podemos ser nós mesmos, que podemos ser reais. É tão simples quanto isso.

Mais um resumo de capítulo do livro – The Unfolding Now. Informações coletadas do encontro de Hamed Ali com os alunos mais antigos de seu movimento espiritual em 2003, livro publicado em 2008.

Cap 12

Existe apenas a Verdadeira Natureza.

Na identificação, por outro lado, uma identidade do ego – um senso de self – está se ligando ou se definindo com algum tipo de experiência ou o conteúdo dessa experiência. E a identificação é sempre com um conteúdo reificado. Isso não quer dizer, entretanto, que você não deve sentir as coisas. Se você está triste, por exemplo, em vez de rejeitar sua experiência, você poderia acolher o sentimento, experimentar a plenitude imediata da tristeza, sem se identificar com ela. E a única coisa que pode fazer isso, que pode permear completamente a tristeza, é a própria presença. Quando vemos uma limitação de nossa capacidade de fazer isso, reconhecemos que a presença é limitada nessa situação…

Quais as implicações para a nossa prática de investigação?

Agora que entendemos que qualquer reificação, qualquer estrutura em que estamos presos implica uma identificação, podemos aprender a reconhecer mais facilmente quando estamos sendo pegos na identificação.

Quanto mais estamos presentes, e quanto mais estamos conscientes do presente, mais podemos nos acomodar e permitir o desdobramento natural de nossa experiência. À medida que nossa consciência se torna mais forte, fica mais fácil ter um conhecimento direto e imediato de nossa experiência. Certamente nossa mente rotulará nossa experiência; essa é a sua tendência natural, e também não precisamos lutar contra isso. Mas pode ser mais uma reflexão tardia, e não precisa interferir na investigação. O que investigamos é nossa experiência imediata que a mente rotula. Essa experiência imediata é o que se desenrola, e é aí que fica a indagação. Se, por outro lado, o foco está mais na mente discursiva que está rotulando, então a investigação real não está ocorrendo; é mais uma investigação mental que não nos ajudará a aprender a estar onde estamos. Ficaremos dissociados em vez de aprendermos a ser reais…

O que temos discernido neste capítulo é uma das formas mais penetrantes e sutis de como manipulamos nossa experiência e nos distanciamos dela. o imediatismo de onde estamos. A identificação é um resultado inevitável de nossa capacidade mental de objetivar nossa experiência combinada com nossa falta de confiança em simplesmente ser.

Nossa capacidade de atender a esta atividade, ter curiosidade sobre ela, aprender como ela funciona e não ir junto com isso, aumentará diretamente nossa capacidade de ser a simplicidade de nossa Verdadeira Natureza.

Mais um resumo de capítulo do livro – The Unfolding Now. Informações coletadas do encontro de Hamed Ali com os alunos mais antigos de seu movimento espiritual em 2003, livro publicado em 2008.

Cap 11

Temos apontado continuamente para “não fazer nada” e “estar onde estamos”. São duas maneiras diferentes de dizer a mesma coisa. Cada um esclarece algo sobre nós mesmos. “Não fazer nada” significa não se engajar em atividade interna de qualquer tipo. “Estar onde estamos” aponta para o fato de que a ausência dessa atividade interior egocêntrica é o que entendemos por presença, ou Ser. Assim, vimos que se realmente aprendermos a não fazer nada com nossa própria experiência, simplesmente estaremos lá. Por outro lado, se estivermos realmente onde estamos, não faremos nada à nossa experiência. Discutimos algumas das maneiras pelas quais nos intrometemos em nossa experiência – como não a deixamos em paz, como tentamos mudá-la, torná-la melhor, melhorá-la, julgá-la, rejeitá-la, afastá-la, puxá-la isso, e assim por diante…

Reserve algum tempo para refletir sobre as seguintes perguntas:

O que torna sua experiência mais imediata?

Quais são as maneiras que você limita o imediatismo de sua experiência?

O que faz com que você limite o imediatismo de sua experiência?

O que há de certo em limitar o imediatismo de sua experiência?

Isto é, que benefício você acredita que ganha fazendo isso?

Ao explorar esta questão, você está se dirigindo ao seu inconsciente, não à sua mente lógica.

Como você está limitando o imediatismo de sua experiência neste momento?

Mais um resumo de capítulo do livro – The Unfolding Now. Informações coletadas do encontro de Hamed Ali com os alunos mais antigos de seu movimento espiritual em 2003, livro publicado em 2008.

Cap 10

Assim, como vemos, em certo sentido, nossa prática é uma questão de autoconhecimento, auto iluminação. É iluminação, um saber. O conhecimento de que estamos falando aqui não é um conhecimento conceitual, lembre-se.

O conhecimento conceitual sempre se torna ignorância conceitual. Mesmo que você saiba algo que é verdadeiro, mesmo que reconheça algo sobre sua Verdadeira Natureza, no momento em que se torna conceitual e fica arquivado em sua mente, torna-se uma imagem.

Se você toma a imagem como realidade, ou começa a ver a realidade através dessa imagem, ela se torna um véu novamente.

Torna-se ignorância.

Assim, o saber de que estamos falando tem que ser imediato. É por isso que dizemos que você não apenas precisa estar ciente, mas também estar totalmente presente. Sua consciência do que você está experimentando tem que preencher todo o campo de sua consciência. Tem que sentir o que está lá, sem véus ou filtros. Seja o que for que você esteja sentindo – ódio, rejeição, resistência, raiva, felicidade, amplidão – você permite que isso preencha toda a sua consciência, para que você o sinta direta e completamente. E o sentimento disso, a experiência do que quer que esteja surgindo, é inseparável do conhecimento disso – porque você não pode conhecer a Verdadeira Natureza conceitualmente, através da mente discursiva.

No entanto, o desenvolvimento da mente discursiva é um estágio necessário para desenvolver a capacidade discriminativa de nossa consciência inerente. E é útil para realizar as tarefas da vida. Mas não é o tipo de conhecimento necessário para a realização. Esse tipo de conhecimento tem que ser mais um conhecimento sentido, um conhecimento experiencial. Eu chamo isso de conhecimento imediato ou direto. No ocidente, temos uma palavra para isso – “gnose”, que significa “saber”.

Mas a gnose é um conhecimento através do Ser, pelo contato imediato em que o sentir e a experiência do conhecer são inseparáveis. Então, precisamos refinar nossa linguagem e entender os termos de uma forma que torne nosso discernimento mais afinado e mais apurado. Ao ver a natureza da gnose – o conhecimento direto que confronta nossa ignorância – podemos avaliar que é um conhecimento não-dual.

Nós nos movemos além da dualidade que permeia nossa percepção e nosso conhecimento habitual da mente. Isso, por sua vez, torna mais possível ver e reconhecer a Verdadeira Natureza. É por isso que nossa prática de investigação é uma investigação de nossa experiência. É por isso que nossa meditação é a imediação do Ser, que é o ser, a presença e a consciência que permeia a presença. E a consciência que permeia essa presença cria a possibilidade de reconhecimento, de conhecimento direto, ou gnose. Quando essa capacidade de reconhecimento é desenvolvida, e estamos experimentando a Verdadeira Natureza, podemos reconhecer que isso é o que realmente somos e que é realmente a natureza de tudo. O que você não vê, não se desenvolve. Se você não reconhecer uma parte específica de sua experiência pelo que ela é, ela não se revelará completamente.

Mais um resumo de capítulo do livro – The Unfolding Now. Informações coletadas do encontro de Hamed Ali com os alunos mais antigos de seu movimento espiritual em 2003, livro publicado em 2008.

Cap 9

Se observarmos com atenção, descobriremos que a tentativa incessante e obsessiva de mudar nós mesmos, para melhorar a nós mesmos, para ser algo diferente, é na verdade movido pelo auto ódio.

Isso pode ser difícil ou doloroso de considerar, mas pense no quanto nos criticamos, nos julgamos, nos atacamos, nos rejeitamos, nos empurramos e nos puxamos.

O que está por trás disso?

Por que queremos ser tão violentos com nós mesmos?

Se continuarmos examinando nosso comportamento, reconheceremos em algum momento que o que estamos fazendo constantemente em nossa atividade interior é uma forma de violência. Podemos chamá-la de atividade do superego ou usar algum outro termo para descrevê-la, mas é violência da mesma forma. Podemos dizer que é violento porque dói, nos divide por dentro e está constantemente atacando a própria natureza de quem somos. Quanto mais vemos a violência, mais percebemos que ela não vai parar até que estejamos dispostos a reconhecer uma verdade particular que na maioria das vezes não queremos ver. Alguns de nós estão cientes disso, outros não. De qualquer forma, provavelmente não queremos acreditar, mas a verdade é que não nos trataríamos assim a menos que em algum lugar no fundo, nos odiássemos. O ódio pode ser obscuro, pode estar oculto, mas está operando dentro de nós como aquela energia destrutiva interior, a fonte da violência que alimenta esses comportamentos dolorosos…

Quase todo mundo foi ensinado que o ódio é ruim, errado ou maléfico – algo a ser evitado porque prejudica os outros e a nós mesmos. Mas, como vimos, estar conosco como somos requer uma atitude mais aberta e de aceitação em relação a toda a nossa experiência. Não se trata de endossar uma forma particular de ser, sentir ou agir. Trata-se de encorajar a exploração.

Então, aceitando nosso auto – ódio no verdadeiro sentido não significa que estamos dizendo que é bom ou certo; significa apenas que podemos estar com ele e explorá-lo sem julgamento, confiando que tudo o que precisamos ver e entender sobre isso será revelado através da sabedoria de nossa Verdadeira Natureza.