Pontos de entrevista da Irina Tweedie, sobre seu desenvolvimento espiritual

Irina Tweedie, autora do livro A filha do Fogo, concedeu uma entrevista (já faz um tempinho) sobre seu caminho no desenvolvimento espiritual e que está na integra no site dos Golden Sufis da Califórnia.

Pinçamos algumas ideias apresentadas pela Irina nessa entrevista:

“O ramo Naqshbandi do Sufismo está na Índia há centenas de anos, onde usam palavras como chakras e mantras e todas aquelas expressões indianas. O meu treinamento foi com fogo, o caminho da kundalini, o caminho do fogo”.

Apesar de ter escrito o livro sobre seu desenvolvimento espiritual, Irina Tweedie disse que colocou seu nome como autora, claro, caso contrário os bibliotecários não saberiam localizá-lo: “Mas nós, sufis, devemos escrever anonimamente e é a maneira mais anônima que eu poderia alcançar no Ocidente”.

Sobre seu mestre Sufi: ‘Três semanas antes de morrer, ele disse: “Treinamento espiritual? Besteira! Tudo o que fiz, foi tentar apagar seu ego.” E eu disse a mim mesma: Aquela pequena parte que passei não foi um treinamento espiritual? Fiquei furiosa no momento, mas ele estava certo. O verdadeiro treinamento espiritual começou com meditação profunda, no Himalaia, e continuou”.

Irina cita na entrevista superficialmente que um dos sérios entraves no processo espiritual foi se desapegar do dinheiro, como solicitado pelo seu mestre, pois tinha uma boa quantia deixada pelo marido.

“Então, se alguém vem até mim no princípio do trabalho espiritual, não há nada especial, apenas tomamos chá, estamos juntos e o ambiente é especial, a meditação é linda e isso é tudo o que existe. Aos poucos, eu recebo a instrução de passar a prática para essa pessoa, ou essa prática para outra pessoa, aí eu vou fazendo, só isso. Não há disciplina exterior, é apenas uma reunião feliz de pessoas, e muitas risadas e muitas piadas. Eu me lembro, bem no começo tinha um evangelista americano, segundo minha análise, e ele tinha uma esposa muito linda, ela costumava vir até nós, porque a Margaret a trouxe aqui no começo. E então, ele veio uma ou duas vezes para ver onde sua esposa estava indo e ele não gostava disso, e ela costumava vir, mas ele imaginava que era inofensivo o suficiente para não dizer nada. E um dia, estávamos contando piadas, eu estava com disposição para contar piadas francesas. E então, Irene foi para casa e ele disse a ela “o que você tem feito?” Ela disse “Oh, a Sra. Tweedie estava contando piadas francesas.” Ele disse “O quê!” Desde então, ele não permitiu sua ida. Eu ri e ri. Esta é a reunião Sufi, você vê.”.

“Eu sou como um rádio. Eu apenas passo adiante. Foi você quem fez isso, eu também fiz, juntos fizemos

E outra parte da longa entrevista, diz Tweedie: “A meditação não é meditação em si. Somos muito semelhantes ao Zen Budismo. Sentamos sem sentar, andamos sem andar, meditamos sem meditar. É um estado de ser, realmente é um ser. Se você disser a um ser humano “pare a mente” – nada acontecerá. Nossa meditação deve nos levar além da mente, para a quietude completa. Portanto, estritamente falando, não é uma meditação. É um estado de ioga para acalmar a mente, isso é realmente eficaz, tentamos deixar a mente para trás completamente. Então existe, posso dizer que existe, um método que é dado a todos. O corpo está completamente relaxado, qualquer posição é permitida, você pode deitar, sentar, sentar de pernas cruzadas, mas sentar de pernas cruzadas é realmente o melhor. E completamente relaxado, para que você possa esquecer o corpo físico”.

“Como somos feitos à imagem de Deus, há um lugar em nossos corações onde só Deus reside, o lugar dele, reservado apenas para ele. Vou te dar uma prova de que é verdade. Quando você ama, ama profundamente outro ser humano, profundamente mesmo, em algum lugar você sentirá que ainda está sozinho, e esse ser humano muito amado não tem acesso. Aconteceu comigo quando amei tanto meu marido. Eu dizia que estava realizada. Eu o amava, éramos muito felizes. Mas em algum lugar existe, digamos, essa saudade, em algum lugar estou sozinho, o que é? Este é o lugar que ele reservou para si mesmo. Porque você e eu e todos os outros somos feitos à imagem dele. A imaginação é uma coisa muito divina no ser humano, é muito útil. Devemos imaginar que vamos fundo – dentro de nós mesmos. Mais e mais fundo e bastante profundo. Lá encontraremos este lugar, onde há quietude, paz e acima de tudo amor. Deus é amor, o ser humano é todo amor, só o humano o esqueceu há muito tempo. Levaria alguns dias para encontrar esse lugar. Quando encontrarmos este lugar, deveremos fazer uma segunda imaginação. Estamos no lugar, e esse lugar está, obviamente, no coração. Sentamos nesta câmara silenciosa – em nosso coração, corpo físico e tudo, estamos ali rodeados pelo amor de Deus. Somos amados, estamos seguros e nada fica do lado de fora, nem mesmo um fio de cabelo, tudo está lá. Essa é a segunda imaginação. E então, é claro, enquanto estamos tentando encontrar esse lugar, nossa mente não atrapalhará, porque a mente gosta de fazer algo. Mas quando estamos sentados, os pensamentos vêm à sua mente. Esqueci uma coisa ontem, tenho que fazer alguma coisa amanhã, ou tenho que fazer um telefonema e assim por diante. Basta fazer a terceira imaginação. Imaginando a coisa, você pega esse pensamento e o afoga no amor. E se for bem feito, o pensamento deve desaparecer e não há nada ali. E realmente irá embora, porque o sentimento de amor que você gera ao estar no lugar do amor é muito mais dinâmico do que o pensamento – esse pensamento realmente se dissolverá. Então essa é a prática”.

”Mas o ser humano que acabou de chegar a mim e talvez nem tenha uma ideia da vida espiritual, você pode dizer – você provavelmente pode apenas acalmar sua mente, tenho certeza que pode – mas esse é um dos métodos. Não digo que seja o método, seria estúpido. Não existem estradas reais para Deus. Cada método é igualmente bom. O método zen é bom, o método da kundalini é o mesmo, raja ioga, todos eles irão guiá-lo se você for sincero e se o fizer, faça. Se você não fizer isso, bem, nenhum método ajudará”.

O mestre da Irina costumava dizer, segundo ela ainda na entrevista: “Deixe o homem em paz e ele encontrará Deus à sua maneira.” E prossegue Irina: “Não me diga que você tem que sentar nesta posição, você tem que fazer isso, tem que meditar dessa maneira. Apenas faça essa prática – para tentar encontrar esse lugar dentro de você. O resto virá sozinho. O objetivo principal é livrar-se de todas as técnicas”.

Ela diz que devemos deixar os dogmas e condicionamentos e querer envolver outros na sua ideia de alimentação, da vida etc. E diz que uma vez o mestre disse para ela ir para outro lugar (no processo espiritual) provavelmente refrescar o ser em geral: “perguntei a ele se deveria permanecer vegetariana. Ele disse: “Vou deixar isso para a sua discriminação”. E tudo o que eu pedisse a ele, dizia: “Vou deixar para você”. Portanto, toda a responsabilidade era totalmente minha”.

“Nós somos os árbitros de nosso destino. Veja, o Sufismo não é uma religião e nem uma filosofia. Eu gostaria de enfatizar isso. É um caminho para Deus. Essa é uma declaração importante. E onde quer que eles fossem, em cada país, eles assumiam a cultura daquele país, aquela parte da cultura que lhes convinha, é isso. Então, se eles forem para o Japão, eles usarão expressões japonesas e meditações japonesas, eu imagino, porque o princípio é deixar o homem sozinho e apenas lhe dar um pouco de orientação, e ele o encontrará sozinho, de qualquer maneira. Todas essas coisas não são muito importantes”.

Como se faz uma avaliação funcional?

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Aldous Huxley, prefácio do livro: “A primeira e a última liberdade”.

Aldous Huxley escreveu o prefácio do livro do Krishnamurti: “A primeira e a última liberdade. É uma reflexão interessante sobre o verdadeiro e profundo caminhar espiritual.

”As soluções coletivas, nas quais tantos depositam sua fé, nunca serão adequadas. “Para entender o sofrimento e a confusão que existem dentro de nós mesmos e, por conseguinte, no mundo, precisamos primeiro encontrar clareza dentro de nós mesmos, e essa clareza surge mediante um pensar correto. Ela não pode ser organizada, pois não pode ser substituída por outra. O pensamento de um grupo organizado é meramente repetitivo. A clareza não é o resultado de uma afirmação verbal, mas da profunda autopercepção profunda e um pensamento correto.  intelecto, ou mesmo conformidade com um padrão, por mais digno e nobre que seja. O pensamento correto surge a partir do autoconhecimento. Sem compreender a si mesmo, você não tem a base para esse pensar; sem o autoconhecimento, o que se pensa não é verdadeiro’

“Há esperança nos homens, não na sociedade, não em sistemas, sistemas religiosos organizados, mas em você e em mim.” As religiões organizadas, com seus mediadores, seus livros sagrados, seus dogmas, suas hierarquias e rituais, oferecem apenas uma solução falsa para o problema fundamental. “Quando você cita o Bhagavad Gita, ou a Bíblia, ou algum livro sagrado chinês, está apenas repetindo algo, não é? E o que se está repetindo não é a verdade. É uma mentira; porque a verdade não pode ser repetida “. 

Uma mentira pode ser ampliada, proposta e repetida, mas não a verdade.  A verdade, quando você a repete, ela deixa de ser verdade e, por esse motivo, os livros sagrados não são importantes. É por meio do autoconhecimento, não pela crença nos símbolos de outra pessoa, que um homem chega à realidade eterna, na qual seu ser tem seu fundamento…

A primeira e a última liberdade

Uma educação que nos ensina não como pensar, mas sim o que pensar, é uma educação que demanda uma classe governante formada por pastores e mestres. Mas “a própria ideia de liderar alguém é antissocial e antiespiritual”… 

Ao homem que a exerce, a liderança traz a satisfação pelo desejo de poder; e para aqueles que são liderados traz a satisfação do desejo de certeza e segurança…

A autopercepção sem escolha nos conduzirá à Realidade criadora que subjaz a todas as nossas destrutivas crendices. Ela nos levará à serena sabedoria, que nunca está ausente, apesar de nossa falta de percepção, apesar do conhecimento que possa acumular, que é apenas outra forma de ignorância. O conhecimento envolve símbolos e é, com frequência, um obstáculo à sabedoria, à descoberta do eu momento a momento. A mente que alcançou a quietude da sabedoria “compreenderá o estado de ser, saberá o que é amar. O amor não é pessoal nem impessoal. O amor é amor, não é para ser definido ou descrito pela mente como exclusivo ou inclusivo. O amor é sua própria eternidade, é o real, o supremo, o imensurável”.

Aldous Huxley viveu a parte final de sua vida na Califórnia, tendo por muitas vezes se encontrado com Krishnamurti. Faleceu em 1963 depois de 3 anos com um câncer, e, a seu pedido, nos últimos momentos de vida sua esposa aplicou uma dose de LSD, cuja utilização era permitida na Califórnia na época (a pedido do próprio Aldous). Com visão tão ampla do caminho espiritual, Aldous nos faz pensar sobre este acontecimento final de sua vida.

E concluir que devemos estar atentos o tempo todo, e sempre lembrar que a vida é a maior mestra que temos. Tudo está ocorrendo neste momento, não podemos ficar esperando ou recordando, mas sim vivendo em total abertura para o novo em nós – uma porta se abre e temos que cuidar para que não feche, só isso.

Alegria? Como?

Alexander Lowen, da Bienergética, tem vários livros e este é interessante pelo próprio título: Alegria. No livro ele fala sobre a movimentação do corpo, até sugere algumas posições, no movimento natural, dança, etc. O corpo vive. Também comenta de uma força interior e central (coração) que faz com que tudo aconteça e recomenda acompanhar a respiração, a importancia do respirar com qualidade. No meditar tem importância o sentir da respiração e seus efeitos no corpo. Até comenta no livro sobre uma oportunidade em que decidiu levar seu filho para uma orientação sobre Deuas, mas pergunou a ele antes se sabia o que era Deus: o filho apontou para uma flor e disse “está na flor” o que levou Lowen a concluir que se estava na flor, o filho sabia que também estava nele.

Vamos nos movimentar, acalmar e refletir em vários momentos.

Compre o livro neste link:

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A escada do autoconhecimento e o Eneagrama

Autoconhecimento é uma das palavras mais faladas desde sempre, com maior ênfase nos tempos atuais. O autoconhecimento é um processo pelo qual passamos em nossa estada na matéria, desde a gestação até o final do período de oportunidades que temos em vida. Tudo, a cada passo, é oportunidade para você e automaticamente para todos os seres da natureza. Afinal, tudo está em nós.

E não existe fim, e, sim oportunidades. Mesmo no último suspiro, ainda temos a oportunidade de desfazer os últimos laços aos quais estávamos presos (pessoas, coisas, etc.). Claro, se não os desfizemos antes.

O ápice do autoconhecimento é a percepção direta do ser real em nós, a verdade mesma, a abertura da porta de passagem para o verdadeiro universo real, a vida mesma – na verdadeira acepção da palavra.

Podemos comparar o autoconhecimento com uma escada em nosso caminhar. Por vezes, de acordo com o que passamos desde a gestação, precisaremos de ajuda para quebrar as pedras iniciais (que farão parte do caminho) até atingir o momento psicológico básico. Se necessitar de ajuda nessa fase, a Bioenergética pode ser de grande auxílio, desde que seja coordenada por profissional com P maiúsculo.

E vamos subindo os degraus da escada do autoconhecimento.

Pode ser que algum degrau tenha sido pulado e a pedra não tenha sido dissolvida e isso incomoda, mesmo já estando nos últimos degraus.

E você pode ter uma ajuda interessante utilizando o Eneagrama, e neste caso indicamos o livro da Beatrice “Eneagrama completo”. Um trabalho meticuloso e aperfeiçoando os trabalhos sobre Eneagrama resgatados por Gurdjieff, Ichazo e Naranjo.

Movimentando o corpo – coronário

A Personal Training – Professora e Mestra em Educação Física, Vivian Lima, da Vvida, está sempre antenada com o que ocorre no mundo da Educação Física. Exercícios Funcionais são os mais importantes para uma vida mais saudável. O exercício Natural também facilita a movimentação geral do corpo. Com experiencia acadêmica adquirida também em vivência universitária de 2 anos na cidade de London, Canadá, na Universidade Western.

Trabalho Espiritual e Psicoterapia, por A. H. Almaas

Existe controvérsia sobre a utilização da Psicologia no caminho espiritual verdadeiro e até aonde podem chegar as terapias e trabalhos na área da Psicologia. Almaas, da Ridhwan School, escreve sobre o trabalho do caminho espiritual da Diamond Approach – abordagem de diamante, esclarecendo sobre essa fronteira, ou não, da Psicologia e o trabalho Espiritual – o desabrochar ou abertura de espaço para que a essência verdadeira do ser possa irradiar um força inexprimível, um quasar.

A seguir palavras de A. H. Almaas (tomei a liberdade de escolher alguns trechos – você poderá ver o original: https://www.diamondapproach.org/public-page/spiritual-work-and-psychotherapy):

“A Abordagem de Diamante não é apenas uma integração da psicologia com a espiritualidade, e não é uma psicologia baseada na espiritualidade. A Abordagem Diamante é um ensinamento espiritual que foi desenvolvido através da direção e orientação do Diamante do Ser (o coração de diamante em nós). Esta orientação foi esclarecida ao longo deste desenvolvimento e é um trabalho e caminho espiritual. A abordagem integra elementos da psicologia moderna em sua investigação particular, mas também elementos de psicologias antigas.”

Sobre a utilização do Eneagrama: “Hoje, após uma série de aprimoramentos, o teste eneagrama se tornou um reconhecido modelo de autoconhecimento. É uma técnica bastante eficaz para fortalecer os aspectos positivos dos nossos comportamentos pessoais e profissionais, além de orientar como superar os comportamentos considerados “fracos”.”

“É fundamental para a Abordagem de Diamante como os métodos e conceitos psicológicos ajudam a abrir a alma à sua essência, e quão diferente isso é de usar esse conhecimento para o tratamento de distúrbios mentais. “

“A Abordagem de Diamante é similar aos ensinamentos espirituais tradicionais a esse respeito: ela não vê como a experiência da alma humana possa ser dividida em uma parte psicológica e uma parte espiritual. De alguma forma, a separação do psicológico do espiritual pode dar sentido à experiência egóica, e é definitivamente uma expressão disso.”

“A visão da Abordagem Diamante é que a realidade é o misterioso absoluto que se manifesta em várias dimensões ilimitadas do Ser. O absoluto manifesta toda a realidade através de seu inerente dinamismo criativo, que reflete uma dessas dimensões sem limites, o Logos. Ser, nas suas várias dimensões, diferencia-se na multiplicidade do universo físico, os vários aspectos da essência e dos veículos de diamante, e a alma que vive em todas as dimensões, cujas qualidades espirituais são os aspectos essenciais, e quem pode desenvolver e amadurecer para se tornar transparente para todos os aspectos e dimensões do ser, integra o absoluto como fonte, natureza, identidade e lar.”

“A orientação da psicoterapia é abordar os distúrbios mentais, as dificuldades emocionais, os estresses severos da vida, e assim por diante, a fim de aliviar o sofrimento dessas dificuldades e, mais especificamente, aliviar ou curar desordens ou rupturas emocionais. O objetivo é uma vida normal e saudável, mas saudável e normal no sentido convencional, e não no sentido espiritual.”

“A orientação da Abordagem de Diamante é para abrir a alma a sua verdadeira natureza espiritual, e seu desenvolvimento para incluir esta natureza em sua vida cotidiana.”

“Na abordagem de diamante, o objetivo não é uma vida convencional saudável ou normal, não é uma vida saudável que aprecia a transcendência, mas o completo e total retorno da alma ao absoluto, sua natureza e lar. Mais especificamente, a orientação da Abordagem de Diamante é para a auto-realização de todas as dimensões do ser e para a incorporação dessas dimensões em uma vida pessoal.”

“A aplicação em profundidade e a longo prazo do trabalho da Abordagem de Diamante, em princípio, expõe todos os problemas psicológicos que o aluno tem. A realização espiritual, quando progride, está fadada a curar as várias feridas psicológicas que o estudante tem. Alguns indivíduos precisam de psicoterapia porque têm necessidades psicológicas urgentes, que geralmente não podem esperar pela influência curativa a longo prazo da realização espiritual. Eles precisam de psicoterapia para poder lidar com sua vida cotidiana sem incapacitar pela dor ou conflitos internos.”

“Frequentemente, os problemas psicoterapêuticos dificultam, às vezes até impossibilitam, para o estudante se engajar no efetivo trabalho espiritual. É por isso que, às vezes, encaminhamos os alunos a várias formas de terapia, para que possam lidar com essas necessidades urgentes de maneira mais eficaz e a curto prazo.”

“A Abordagem Diamante também é orientada para a investigação interior e compreensão do universo físico, Deus ou ser cósmico, e a relação dos dois, mais sua relação com a alma humana. Isso ocorre porque a visão espiritual inclui a natureza da realidade e não apenas a natureza da alma humana.”

“A diferença de orientação é claramente visível na relação entre o professor e o aluno no trabalho espiritual, e entre o terapeuta e o cliente na psicoterapia. A relação entre professor e aluno, como na Abordagem de Diamante, é engajar-se em uma relação de investigação sobre a natureza do eu e da realidade, em prol da realização espiritual do estudante. A natureza da relação é bastante aberta, onde a função do professor é claramente vista como de orientação e apoio no caminho gradual para a abertura da alma. A relação não é centrada em torno das dificuldades emocionais do aluno, mas sim em torno de seus anseios espirituais. Em contraste, a relação entre o terapeuta e o cliente é específico e orientado para objetivos. O cliente chega ao terapeuta com certas dificuldades psicológicas, e a relação é especificamente para lidar com essas dificuldades, a fim de melhorar ou curá-las.”

“A Abordagem de Diamante acumulou uma enorme quantidade de conhecimento – experiencial, objetivo e preciso – sobre várias realidades espirituais. Isso inclui o conhecimento da essência, seus aspectos e dimensões, como eles se relacionam com a alma e como eles são bloqueados e / ou distorcidos pela presença de estruturas específicas do ego e conflitos emocionais. Também inclui o conhecimento das várias dimensões ilimitadas do ser, como elas se relacionam com a essência e a alma, como elas se relacionam com o corpo e o universo físico, e como elas são distorcidas pela presença de atitudes e estruturas específicas do ego e os conflitos emocionais que expressam essas atitudes e estruturas.”

“Também usamos técnicas de visualização, cantos de mantras e várias práticas espirituais em nossos grupos. Nossos métodos incluem conversas e leituras, que possuem três funções principais:

  1. transmissão direta, iniciação ou fortalecimento;
  2. disseminação de informação e conhecimento do diamante;
  3. trabalho com a energia e a consciência dos grupos para trazer, lidar e enfrentar muitas questões e atitudes.”

É importante lembrar que a Abordagem de Diamante é feita dentro de três formatos inter-relacionados: grandes grupos com os weekends e retiros, pequenos grupos e sessões privadas – e que isso não pode ser feito completamente ou de forma mais eficaz, exceto pela participação em todos esses formatos.”

“A orientação é para usar respiração e várias posturas e movimentos para energizar o organismo físico em prol da expansão e do aprofundamento da consciência do corpo, o lugar específico da experiência da alma. Isso é para auxiliar a prática de investigação da experiência, e não para os propósitos usuais das várias abordagens corporais.”

“É importante que tanto os alunos quanto os professores (mentores dos grupos pequenos), no geral, mas especificamente na Abordagem de Diamante, reconheçam e apreciem as semelhanças e diferenças entre o trabalho espiritual e a psicoterapia. Isso é necessário para o maior benefício de qualquer um. A psicoterapia fornece um serviço especializado e específico que precisa ser visto com precisão, não é um serviço provido pelo trabalho espiritual, para que esse serviço seja apreciado e seu lugar seja compreendido. O trabalho espiritual precisa ser entendido como o de abordar os anseios espirituais da alma, anseios que transcendem as necessidades de psicoterapia, que são diferentes da necessidade de cura e reparação de rupturas.”

Esperamos que esses trechos mostrem o trabalho dessa Escola Espiritual situada em Berkely, Califórnia – a partir da palavra do Almaas.