“Não deveis buscar a senda que vos indicamos fora de vós, onde somente encontrareis ilusões e nuvens, porém deveis retornar ao Reino de Deus, que está em vós. Abri a porta desse mundo divino e, mediante vossa perfeita oferenda alquímica, liberai o homem imortal, o homem-alma, que está em vosso coração. Com a rosa-do-coração, todos vós possuís a chave para tanto!”
Que todos nós possamos ir ao encontro da grande revolução mundial que se aproxima, ao encontro da manhã da consecução!”
A reconexão com o Amor Divino e Não-dual e com a nossa essência é um processo de mudança de foco da busca para a exploração. Muitas vezes pensamos na reconexão como algo que precisa ser encontrado, mas a verdade é que já somos inteiros e completos. Somos essência. A ideia de que precisamos “ir buscar” nossa essência nos mantém desconectados e separados porque nos identificamos com o buscador, aquele que não tem o que se busca.
Devemos mudar nossa orientação de buscar para explorar o que está diante de nós agora para nos reconectar com o Amor Divino e a essência. Isso significa explorar o que está no caminho de estarmos conscientes de nosso eu essencial neste momento. Isso pode envolver práticas como meditação, atenção plena e auto-indagação. Essas práticas nos permitem observar nossos pensamentos, emoções e sensações físicas sem julgamento ou apego. Ao fazermos isso, começamos a ver que essas experiências não são quem somos, mas sim expressões temporárias de nosso ser…
Além disso, podemos nos reconectar com a essência cultivando um sentimento de gratidão e apreço pelo momento presente. Reconhecer e apreciar a beleza e a maravilha do momento presente ajuda a mudar o foco do passado e do futuro para o presente. Também ajuda a nos lembrar que não estamos separados do mundo, mas sim parte integrante dele.
Em última análise, reconectar-se com o Amor Divino e Não-dual e com a essência é um processo de abandono da ideia de que precisamos buscar algo fora de nós mesmos. Já somos inteiros e completos e, ao mudar nosso foco para explorar o que está no caminho da consciência de nosso eu essencial, podemos nos reconectar com o amor e a unidade que é nossa verdadeira natureza.
“Para mim, este exercício deu um novo significado à frase sobre os olhos serem a janela da alma. Percebi recentemente que a maneira pela qual posso realmente ter essa experiência de ausência de limites é por meio do contato visual, o que nunca me permiti antes. E não apenas sem limites, mas intimidade e expansividade, e posso esquecer meu corpo. Posso me tornar orientado para o “outro” e é uma maneira de me conectar com outra pessoa. Eu tento fazer isso às vezes no espelho, onde olho nos meus próprios olhos para ver se isso também me afasta de mim. Mas é uma experiência muito diferente; parece egoísta e limitante e eu não me expando. Eu me sinto muito contida e limitada. Então, por que não posso fazer isso quando me olho no espelho? Por que não consigo expandir quando faço contato visual comigo mesmo, como consigo quando faço contato visual com os outros?”
AH:
“Pergunta interessante. Por causa do amor divino. Como eu disse antes, o desejo, a tendência de buscar contato, compartilhamento, fusão, comunicação e amor, tudo isso expressa o fato de que somos um em alguma dimensão. Então, se você está olhando nos olhos de alguém, você está vendo a si mesmo, de alguma forma. É a mesma identidade. É mais fácil ver isso olhando nos olhos de alguém do que olhando no espelho, porque a luz parece mais forte ali, em outra pessoa. Quanto aos olhos serem uma janela para a alma, digamos que o corpo é uma janela para a alma. E a alma é uma janela para nossa verdadeira natureza. E a verdadeira natureza é uma janela para o ser divino.“
Luz do sol Que a folha traga e traduz Em verde novo Em folha, em graça, em vida, em força, em luz Céu azul que vem Até onde os pés tocam a terra E a terra inspira e exala seus azuis Reza, reza o rio Córrego pro rio e o rio pro mar Reza a correnteza, roça a beira, doura a areia Marcha o homem sobre o chão Leva no coração uma ferida acesa Dono do sim e do não Diante da visão da infinita beleza Finda por ferir com a mão essa delicadeza A coisa mais querida, a glória da vida Luz do sol Que a folha traga e traduz Em verde novo Em folha, em graça, em vida, em força, em luz
“Um caminho espiritual moderno combina perfeitamente a sabedoria antiga com a compreensão contemporânea. É uma jornada de autodescoberta que considera as complexidades do mundo moderno e os últimos avanços em campos como psicologia, neurociência e física. É um caminho que reconhece que o verdadeiro crescimento espiritual não pode ser separado do desenvolvimento pessoal e encoraja os indivíduos a integrar sua compreensão da realidade em suas vidas cotidianas. É um caminho dinâmico, flexível e adaptável, fornecendo orientação e suporte para que os indivíduos naveguem pelos desafios únicos de seu tempo. Em essência, um caminho espiritual moderno é atemporal e oportuno.”
Hameed Ali, também conhecido como A. H. Almaas, é um professor espiritual
Plotino ensinou que existe um “Um” supremo e totalmente transcendente, sem divisão, multiplicidade ou distinção; além de todas as categorias de ser e não-ser. Seu “Um” “não pode ser qualquer coisa existente”, nem é meramente a soma de todas as coisas (compare a doutrina estóica da descrença na existência imaterial), mas “é anterior a todos os existentes”. Plotino identificou seu “Um” com o conceito de ‘Bom’ e o princípio de ‘Beleza’. (I.6.9)
Seu conceito “Um” englobava pensador e objeto. Mesmo a inteligência auto contemplante (o noesis do nous) deve conter dualidade. “Depois de pronunciar ‘O Bem’, não acrescente mais pensamentos: por qualquer adição e na proporção dessa adição, você introduz uma deficiência.” (III.8.11) Plotino nega senciência, autoconsciência ou qualquer outra ação (ergon) ao Um (τὸ Ἕν, to hen; V.6.6). Em vez disso, se insistirmos em descrevê-lo ainda mais, devemos chamar o Uno de pura potencialidade (dynamis) sem a qual nada poderia existir. (III.8.10) Como Plotino explica em ambos os lugares e em outros lugares (por exemplo, V.6.3), é impossível para o Um ser um Ser ou um Deus Criador autoconsciente. Em (V.6.4), Plotino comparou o Uno à “luz”, o Divino Intelecto/Nous (Νοῦς, Nous; primeira vontade para o Bem) ao “Sol” e, finalmente, a Alma (Ψυχή, Psique) à “Lua ” cuja luz é meramente um “conglomerado derivado de luz do ‘Sol'”. A primeira luz poderia existir sem nenhum corpo celeste.
O Um, estando além de todos os atributos, incluindo ser e não-ser, é a fonte do mundo – mas não por meio de qualquer ato de criação, intencional ou não, uma vez que a atividade não pode ser atribuída ao imutável, imutável. Plotino argumenta, em vez disso, que o múltiplo não pode existir sem o simples. O “menos perfeito” deve, necessariamente, “emanar”, ou emanar, do “perfeito” ou “mais perfeito”. Assim, toda a “criação” emana do Uno em estágios sucessivos de perfeição cada vez menor. Esses estágios não são isolados temporalmente, mas ocorrem ao longo do tempo como um processo constante.
O Um não é apenas um conceito intelectual, mas algo que pode ser experimentado, uma experiência onde se vai além de toda multiplicidade.[20] Plotino escreve: “Não devemos nem mesmo dizer que ele verá, mas ele será aquilo que ele vê, se de fato for possível distinguir entre o que vê e o que é visto, e não afirmar ousadamente que os dois são um”. [21]
A natureza essencialmente devocional da filosofia de Plotino pode ser ainda mais ilustrada por seu conceito de alcançar a união extática com o Uno (henosis). Porfírio relata que Plotino alcançou tal união quatro vezes durante os anos em que o conheceu. Isso pode estar relacionado à iluminação, realização, libertação e outros conceitos de união mística comuns a muitas tradições orientais e ocidentais.[23]
Esta consiste em concentrar calmamente a atenção sobre o coração e a região entre o coração e plexo solar, que é a correspondência física do Coração Espiritual [Spiritual Heart]: pois ali está o verdadeiro tabernáculo da Presença Divina cujo templo é o corpo humano. Este deve ser o foco de nossa atenção, a fim de que possamos ser capazes de ouvir a voz da nossa Testemunha Espiritual, e manter o Fogo vital.
Este sentimento da Presença se tornará uma força ajudando-nos a superar todos os tipos de obstáculos, se nós o intensificarmos constantemente por “mediação”. Esta “mediação”, ou meditação sobre o Coração Espiritual [meditation on the Spiritual Heart], deve começar com um intenso esforço para identificar o próprio coração com o Coração do Cosmos, que é a nossa fonte de luz e vida, o foco e princípio de toda afinidade.
Em seguida, é preciso deixar-se penetrar pela força pacificadora do próprio coração físico e espiritual, e por confiança nele permitir que ele tenha pleno efeito. Isto não é de nenhuma maneira uma questão de autossugestão ou imaginação, mas sim de identificação ou comunhão direta com a realidade..
Abertura do Caminho
Sem ser controlado por você, este seu coração bate o tempo da sua vida, e, seja este rápido ou lento, o que você pode fazer sobre isso? Que ritmo cósmico tem regulado este pêndulo? Será que você sabe, o mais inteligente homem? Quem obrigou você a ser o joguete deste mistério? Talvez, então, você possa entender como o seu alimento se transforma em sua própria substância, sua e não a de um animal? Ou como a matéria, quimicamente transformada por sua digestão, pode ser finalmente transmutada em uma viva substância personificada, de fato animada pela mesma energia que seu corpo?
Não adianta responder em termos químicos, pois a ciência deve parar aqui; em última análise ela só pode notar que a transmutação ocorre, sem explicar a última fase da mesma. Nem pode ela explicar como a quantidade minúscula de matéria nutritiva que o corpo não elimina é suficiente para mantê-lo.
E o que é você mesmo? De que luz você é a sombra? De que forças você é a forma? Do que é a projeção de seu corpo?
Observe a [reflection), e o contorno do seu corpo, que, aparentemente, delimita sua vida. Este é o corpo, a coisa pela qual você faz tudo por ele você deseja a sua vida diária, por ele você trabalha, por ele você ama, por ele você tem medo, e você luta para preservar a sua vida física, para satisfazer os seus sentidos, gostos e apetites…
Olhe para ele.
Ou que vai te dar por todos os seus problemas? Pergunte a ele. Tente extorquir seus segredos daqueles olhos que expressam tão pouco da luta de uma alma que é a própria. Descubra o seu significado, se você puder.
Tradução: Quem quer subir até o topo deve procurar a base na gruta.
Quem é você, meu corpo, você tem um pequeno mundo ao seu serviço durante toda a vida? De onde vem tua forma, Ó forma responda-me! Você é eu [me], você deve saber de mim! E eu (me), quem sou eu? Eu mesmo, ou você? É impossível! Se você fechar esses olhos meus, Eu ainda posso ver você, dentro de mim mesmo; mas você, o reflexo, não pode estar ciente de mim. Portanto há um eu mesmo, que sabe, e uma reflexo?”
Ouça agora. Em seu peito há algo em movimento.
Seus impulsos controlam o fluxo do seu sangue, o qual ele recebe de volta e envia sem descanso ou pausa, e ele tem estado a bater desde que existe; mas ele tem estado batendo sem o seu conhecimento. Ele bate a cada segundo de sua existência, mas que conhecimento sobre ele você tem? Tente pará-lo. Você não pode, sua vontade não sabe nada sobre ele. Apenas a sua emoção pode acelerá-lo.
O quê! Um impulso imaterial age sobre um objeto físico?
Deixe o intelecto explicar isso!..
A Abertura do Caminho
A possibilidade de distinguir sem erro entre a certeza e a mera probabilidade de uma experiência de identificação pode ser chamada de “o discernimento de discernimento.” [“the descernment of discernment”]
O valor de um clarão (flash) de discernimento não pode ser medido em tempo, é um momento de sabedoria, de conhecimento verdadeiro. Um sábio pode desfrutar de tais momentos mais ou menos frequentemente, mas eles nunca são contínuos – enquanto ele for obrigado a submeter-se aos acidentes e relativismo da vida na terra. O discernimento de um verdadeiro discernimento exige do homem que o pratica um conhecimento experimental de seus próprios estados diferentes de consciência e do valor da evidência que eles lhe oferecem. Somente em tal caso pode o nosso discernimento ter o valor de realidade e, assim, permitir-nos encontrar nossas respostas.
Fundada em 1975, a Inner Traditions • Bear & Company é uma das maiores e mais antigas editoras do mundo dedicada exclusivamente aos assuntos de espiritualidade, ocultismo, mistérios antigos, novas ciências, saúde holística e medicina natural. Felizmente aninhada nas Green Mountains de Vermont por mais de 30 anos, a empresa agora tem mais de 2.000 títulos impressos.
Isha Schwaller de Lubicz (1885-1963) passou sua juventude estudando teologia e misticismo cristão, hindu, budista e hebraico. Como aluna de R.A. Schwaller de Lubicz e mais tarde como sua esposa, ela passou a investigar outras religiões e sistemas filosóficos, incluindo o taoísmo, o islamismo. Sua obra mais significativa foi realizada no Egito, onde viveu por quinze anos entre os templos e as tumbas. Lá, o trabalho paciente e as circunstâncias excepcionais permitiram que ela penetrasse no simbolismo secreto dos hieróglifos. Sua descoberta despertou o entusiasmo do eminente egiptólogo Alexandre Varille, que dedicou os últimos dez anos de sua vida a verificar e desenvolver sua aplicação prática. Assim foi revelada uma sabedoria que por milhares de anos ensinou aos homens a ciência da vida. . . e de seu triunfo sobre a morte.
O amor é um aspecto transformador do caminho espiritual – e, de fato, é a nossa própria natureza. A. H. Almaas nos leva a uma jornada além de uma compreensão estreita e individual do amor para uma exploração do que ele chama de dimensão ilimitada do Amor Divino.
Este não é o tipo de amor que sentimos por outra pessoa; é não dual, um amor sem limites. Ou dito de outra forma, é a verdadeira natureza universal experimentada como amor.
Love is a transformative aspect of the spiritual path—and, in fact, it is our very nature. A. H. Almaas takes us on a journey beyond a narrow, individual understanding of love into an exploration of what he calls the boundless dimension of Divine Love. This is not the kind of love that we feel toward someone else; it is nondual, a love without boundaries. Or put another way, it is universal true nature experienced as love. In this book talk given on March 23, 2023, A. H. Almaas shares about his inspiration for the book and his teachings of Nondual Love, the second book on the topic of love in a three-part series on the topic of love.
Quando se trata de atividades humanas, as pessoas normalmente começam fazendo uma coisa e depois de um tempo se veem fazendo outra completamente diferente, mas ainda dando o mesmo nome, sem perceber que as coisas mudaram completamente. A Lei do Sete explica que, se souber como fazer e em que momento, pode dar um choque adicional a uma oitava e manter a linha reta. De fato, no trabalho iniciático devemos aprender como evitar que essas oitavas se desviem, como manter uma linha reta. Vejamos o que o Quarto Caminho sugere a esse respeito.
