Diamond Approach

Depoimento de um pesquisador que participou dos trabalhos da Abordagem do Diamante, da Ridwan School, quando esse trabalho iniciou uma expansão para vários continentes e crescente dentro dos EUA.

A. H. Almaas is the pen name of A. Hameed Ali, creator of theDiamond Approach to Self-Realization.

Como qualquer um que empreende uma busca pela verdade e o significado da vida logo descobre, o mundo moderno oferece dois caminhos principais para a auto compreensão:

• psicoterapia, a tentativa de compreender e resolver os conflitos inconscientes que se interpõem no caminho de nosso bem-estar.
• abordagem meditativa ou contemplativa, que visa nos ajudar a transcender a personalidade completamente, e alcançar a iluminação por ver através da ilusão final de um eu separado.

Cada abordagem oferece insights distintos e importantes peças de um quebra-cabeça maior. Mas em nenhum dos dois, passei a acreditar-após cinco anos percorrendo o país em busca de sabedoria suficiente para uma vida completa e equilibrada. Na minha própria jornada, por exemplo, eu derivei muito com vários anos de meditação diária, incluindo a experiência emocionante de aquietar profundamente minha mente e corpo, a capacidade de testemunhar meus pensamentos e emoções sem ser tão abalado por eles, e um abrandamento dos limites que normalmente me separa de outras pessoas.

Ao longo do tempo, no entanto, tornou-se claro que a meditação não abordou fundamentalmente os persistentes problemas psicológicos, conflitos, raivas e medos que ainda estavam no meu caminho. Como a maioria das pessoas que conheci, eu achei difícil manter minha serenidade meditativa no cadinho da vida cotidiana. Por outro lado, eu encontrei o melhor trabalho psicológico, iluminando todos os tipos de conflitos inconscientes e me ajudou a lidar com eles de forma mais eficaz. Ainda assim, a psicoterapia nunca conduziu a mais espaço de liberdade do que eu tinha experimentado intermitentemente através da meditação.

Em um esforço para conciliar esses caminhos contraditórios, procurei e em muitos casos trabalhei com mais de duas centenas de psicólogos, místicos, filósofos, médicos, sábios e cientistas que fizeram a busca do sentido primário em suas vidas. Mas com quase todos eles, eu descobri, que há muito havia escolhido o lado entre o psicológico e espiritual, o pessoal e o transpessoal, enfatizando um caminho, dando curto espaço para o outro.

Após cinco anos, me deparei com apenas uma prática que tratava explicitamente a exploração psicológica e espiritual tão inseparáveis: o Caminho do Diamante desenvolvido por um professor com base em Berkeley Hameed Ali. Nas duas últimas décadas, Ali foi discretamente oferecendo sua técnica multidisciplinar para grupos pequeno, mas crescente de estudantes, a maioria dos quais oriundos após considerável investigação psicológica e espiritual.

Ali faz o ensino e toda a sua escrita, sob o pseudônimo A. H. Almaas. De fala mansa, direta, e não afetado, ele exala uma sensação de leveza e facilidade que desmente a sua presença poderosa. Nós nos encontramos pela primeira vez em uma oficina em sua casa que tinha bancos ao longo das paredes para reuniões de grupo e uma grande área aberta no meio, onde ele fazia o trabalho orientado para o corpo a corpo com os alunos, individualmente. Nas paredes, havia fotografias de pensadores ecléticos do Oriente e do Ocidente que influenciaram sua obra-entre eles Sigmund Freud, o Dalai Lama, o místico russo George Gurdjieff, o sábio indiano Ramana Maharshi, eo mestre Zen japonês Suzuki Roshi.

A abordagem de Diamante de Ali (também conhecida como o trabalho do coração de diamante ou o trabalho Ridhwan) reflete seu trabalho no qual se usam sistematicamente técnicas psicológicas modernas para trabalhar com questões de personalidade, poderemos começar a sondar nosso ser mais profundo, o que chama com a nossa essência subjacente. A visão define a obra de Ali para além das grandes tradições contemplativas.

“A forma como nós procuramos a nossa natureza essencial”, explica ele, “não é primariamente através de exercícios espirituais, mas através de um trabalho psicológico para penetrar em partes da personalidade que estão ligados a aspectos essenciais, subjacentes de nós mesmos. Investigação psicológica leva à realização espiritual. Com o auxílio da Meditação esse inquérito será aguçado, porém, o trabalho psicológico é inseparável da prática espiritual. ”

Baseando-se na tradição Sufi e o trabalho de Gurdjieff, Ali define a essência como a nossa verdadeira natureza, uma parte incondicional do ser que está enterrada sob os traços, característicos e padrões habituais, adquiridos pela nossa personalidade.

A Essência, como um diamante, é multifacetada, diz ele, e se expressa em certas qualidades ideais, tais como força, vontade, alegria e compaixão.

Ali sustenta que temos acesso a uma forma nascente desse estado puro de ser no nascimento, que vai ficando em segundo plano à medida que amadurecemos, no desenvolvimento de uma personalidade subjugada pela sociedade.

“A Essência é substituída por várias identificações”, explica ele. “A criança se identifica com um ou o outro progenitor, esta ou aquela experiência, e com todos os tipos de noções sobre si mesmo. A criança, e mais tarde o adulto, acredita que essa estrutura é o seu verdadeiro ser.

Ser quem você é realmente significa ser livre de todas as identificações do passado que construíram teu falso senso de identidade “.

As minhas primeiras experiências diretas com o trabalho de Ali veio quando eu participei de um workshop introdutório de dois dias sobre a Abordagem do Diamante, realizada em San Rafael, Califórnia. Ele foi ensinado por uma das mentoras seniores de Ali, cujo estilo era discreto, despretensioso, e excepcionalmente lúcido. Eu me senti confortável com ela imediatamente.

O Caminho do Diamante tem como meta libertar a nossa essência com auxílio de uma forma muito simples, com reflexões baseadas na experiência diária. Durante as atividades nós terminávamos regularmente em grupos de dois ou três – Para responder uma questão, às vezes específica na forma de monólogo, por vezes, recolando a questão repetidamente por um parceiro.

“A ideia é explorar a verdade sobre um assunto em particular”, explicou a mentora, “e o maior apoio que podemos dar uns aos outros é estar presente, aberto e solicito”. Quando você está falando não deve se preocupar se serão receptivos ou o que acontecerá com você. Basta trabalhar com a sua própria experiência. Começamos com o que está surgindo no momento. o método é para ver e experimentar onde estamos, trazendo um espírito de curiosidade e abertura para o processo, e a mente é usada apenas como uma ferramenta para nos auxiliar a fazer isso com maior profundidade.

O primeiro exercício tinha  uma questão recorrente:

“Diga-me algo que impede você de estar aqui e agora?”

Para minha surpresa, eu logo descobri que a maioria das minhas respostas, transparecia minha preocupação sobre como era recebido o que eu dizia. Eu nunca tinha notado em mim a alta dependência da aprovação dos outros.

No entanto, forçado pela natureza do exercício de ir mais a fundo do que o habitual no meu ser interior, comecei a descobrir todas as artimanhas que usava para ajustar o que eu dizia, tornando mais aceitável. Vi também que meu motivo subjacente não era simplesmente para ganhar a aprovação, mas também para me certificar de que eu não seria rejeitado ou visto como errado e, assim, sentir-me ameaçado ou mesmo destruído. Tornou-se claro, que eu raramente me atentava para o que sentia mais profundamente e a coragem para externá-lo.

No segundo exercício a-pergunta era ainda mais simples e recorrente:

“Diga-me algo que você está experimentando agora?”

Desta vez percebi rapidamente as muitas preocupações conflitantes, preocupações e hábitos impedindo de simplesmente ficar consciente do momento. Eu também descobri que quanto mais ansioso muitas respostas vinham imediatas e levianamente à mente, porém, eu me senti puxado para dentro do território assustador do desconhecido, o domínio de um nível mais profundo da verdade.

O foco amplo desse fim de semana especial foi o que Ali chamou de “teoria dos vazios.” Como explicou a mentora experimentamos a essência desde o nascimento, e em nossos primeiros anos, até a capacidade de auto-reflexão. Quando crianças, em suma, não temos conhecimento de nossa própria essência, e ela está lá. Em teoria, os adultos podem desenvolver uma experiência mais profunda, mais rica e mais poderosa da essência, em parte através da capacidade de auto-observação. Mas, na prática, o nosso desenvolvimento essencial, quase invariavelmente fica enclausurado desde cedo em nossa vida.

“À medida que a consciência começa a se formar, assumimos uma personalidade, e, no processo, perdemos o contato com as nossas qualidades essenciais”, explicou. “Porque os nossos pais estão geralmente irremediavelmente fora de contato com seu ser mais profundo e essencial, e nunca perceberam essas qualidades em si mesmos, e assim, eles não podem espelhá-los de volta para nós. Quando uma certa qualidade essencial não é vista em nós, ou é desvalorizada, nós tendemos a perder o contato com ela “.

Esta conexão perdida é experimentada como um vazio. “É uma ausência, uma falta, uma sensação de que algo está faltando, e literalmente se sente como um vazio”, e nos disse: “O que acontece é que acabamos cheios de vazios.” Ali tem a teoria de que a maioria de nós, construímos nossas vidas geralmente inconscientes, no sentido de encontrar maneiras de evitar a vivência desses vazios. “Preenchemos esses vazios com”, ele explicou, “falsos sentimentos, ideias, crenças sobre si mesmo, estratégias para lidar com o ambiente. Estas cargas são chamadas coletivamente – a personalidade, mas depois de um tempo, pensamos que é quem somos.” Ou como a mentora elegantemente resumiu:

“Depois de muitas perdas de contato com o que somos, começamos a ser o que não somos.

A cultura, por sua vez, conspira nesse processo, oferecendo formas externas infinitas para nos impedir de sentir nossos vazios: através do consumo de drogas ou beber excessivamente, ou comer demais, ou assistindo televisão sem parar, e sobretudo, a desencorajar a exploração interior.

Esta auto anestesiante situação, Ali sugere, também pode assumir formas mais sutis, mais produtivas socialmente: trabalhando obsessivamente, meditando por longas horas, ou até mesmo dedicando-nos aos outros ao invés de nos concentrar em nossas próprias necessidades mais profundas.

“A sociedade não suporta a experiência da essência”, diz Ali. “Todo mundo em torno de você, onde quer que vá, está tentando preencher seus vazios, e as pessoas se sentem ameaçadas se você não tentar preencher o seu da mesma maneira. Quando uma pessoa não está tentando preencher seus vazios, ela tende a fazer as outras pessoas sentirem seus próprios vazios. Isso ocorre porque você está indo contra a corrente, e o contraste será sentido. Se você não acompanhar a maioria das coisas que as pessoas querem fazer, isso faz com que as pessoas se sintam desconfortáveis.

Grande parte das questões que tratamos nessas reuniões são sobre como “Precisamos penetrar nesses vazios e não preenchê-los, mas senti-los”, nos disse. “Quando você se deixa experimentar um vazio, não o rejeite e apenas deixe-o ser, um sentido de abertura começa a emergir, um relaxamento, um espaço. A qualidade da essência que esse vazio libera em resposta no inicio, em seguida, começa a surgir espontaneamente.”

Um exemplo simples pode ser o que normalmente acontece com a qualidade do valor essencial (da essência). Para Ali, se os pais não conseguem valorizar desde cedo uma criança como intrinsecamente digna do que porta, respondendo prontamente às suas necessidades deixando a criança saber o que realmente importa, então, eventualmente, a criança vai perder o contato com o seu próprio senso do valor essencial. Um vazio surgirá, uma sensação de privação e insegurança e a inclinação natural será a de tentar preenchê-lo de fora, procurando o amor exterior, ou querer ganhar dinheiro, ou aclamação como vencedora. Estes são os componentes da autoestima, mas mesmo no mais alto nível servem somente como uma versão pálida da qualidade perdida do valor essencial.

Este mesmo processo pode ser visto a partir de outro ângulo. Tome a emoção da raiva, uma qualidade de personalidade, em vez de essência. “A raiva é uma limitação”, explica Ali. “Não pode haver essa verdadeira agressão, que cresce fora da força essencial. Quando a qualidade da força está em segundo plano, ela aparece como raiva. De fato, quando uma determinada qualidade essencial é bloqueada, ela será substituída por uma emoção específica. Temos que ir no nível mais profundo desse aprisionamento, chegar perto do vazio em si, e então veremos a memória do que foi perdido “, explica Ali. “Quando vemos (isso), a essência vai começar a fluir novamente.”

As qualidades de essência podem ser recuperadas, Ali encontrou, em etapas e graus, e através do trabalho em setores específicos da personalidade, revertendo o processo da infância quando se perdeu de vista os aspectos da essência. Além disso, como a essência é recuperada, a necessidade de preenchimento pela personalidade diminui. “Uma pessoa que é essa essência,” Ali diz: “não precisa usar a mente linear e acumular em seu cérebro determinadas situações importantes. O conhecimento direto é apenas lá, disponível com clareza e precisão.”

Esta visão define a obra de Ali e a diferencia da maioria das escolas de psicologia ocidental, sendo que alguns entre elas reconhecem a existência de qualquer coisa semelhante a essência. “A psicoterapia é orientada no sentido de tornar a personalidade mais forte e saudável, fazendo-a funcionar melhor”, explica Ali. “O vazio do vazio quase nunca é abordado. Em vez disso, a pessoa aprende a encontrar maneiras melhores e mais eficazes de preencher o vazio. Em nossa abordagem, usamos a compreensão psicodinâmica de ver através de marcas obscuras e dissolvê-las. Nos abrir para se conhecer, clareando com a luz da consciência, sobre o seu conteúdo. Nós não precisamos rodear ou evitar qualquer coisa. Este método é um confronto direto com a personalidade. ”

Ali contrasta esta técnica com a meditação por abordagem para recuperar a essência, e ele argumenta que algumas vezes é bem sucedida. “Isso porque a personalidade está em toda parte, no corpo e mente, e suas barreiras são onipresentes”, diz ele. “A maioria dos praticantes ficam atolados (iludidos) sem saber muito bem o que parou seu processo. Não um em cada dez mil alunos que realiza através da abordagem Zen, e somente após sentado e olhando para uma parede dez horas por dia durante anos.”

Isso não quer dizer que as metas de Ali sejam principalmente psicoterápicas, importantes como ele acredita, para esse tipo de trabalho no início, antes de tentar ir ainda mais fundo. Quanto mais saudável psicologicamente você é, ele me disse, mais equilibrado o seu desenvolvimento será.

No entanto, ele fica, finalmente, mais interessado na natureza da própria realidade do que na natureza do eu, ou personalidade. “A tentativa da psicoterapia é para dar à pessoa a liberdade frente as dificuldades e dores influenciadas pelo passado”, diz ele. “Em nossa abordagem, o ponto é ser livre do passado como um todo, de todo o condicionamento.”

“Fazendo o trabalho da Abordagem de Diamante, pode ser que não atenda as necessidades psicoterapêuticas do aluno”, diz ele. “Algumas pessoas precisam de psicoterapia para ser capaz de lidar com a sua vida quotidiana, sem dor incapacitante ou conflito interno. Frequentemente os problemas psicoterapêuticos tornam-se difíceis, às vezes até será impossível, para o aluno desenvolver o trabalho espiritual de forma eficaz.”

O valor das abordagens psicoterapêuticas ocidentais em seu próprio trabalho, Ali acredita, é que elas fornecem uma compreensão muito sofisticada da personalidade, deficiências específicas que ele vem a correlacionar com qualidades perdidas de essência. Freud, por exemplo, dava uma atenção especial a questões como o sentimento de castração e medos surgidos dessa agressão. Ali descobriu que experimentando essas deficiências profundamente, os alunos poderiam ser levados a recuperação das qualidades essenciais relacionadas,

Ali também foi influenciado por Wilhelm Reich, com a terapia orientada para o corpo focado na perda da capacidade para a profundidade da emoção e particularmente prazer. Reich reconheceu que todos estamos a construir uma determinada armadura física rígida para nos proteger de sentir dor. Ali, por sua vez, descobriu que as qualidades da essência só pode realmente ser experimentada no corpo, e não na mente, abstratamente.

Para ilustrar este ponto, ele descreve o processo que segue a perda precoce de uma criança com conexão íntima com a mãe. Isto é inevitável no desenvolvimento, e sempre doloroso, mas é especialmente traumática para a criança que não é suficientemente valorizada pela mãe, ou que é explicitamente rejeitada. “Para evitar a experiência dessa dor intolerável,” Ali explica, “nós abafamos uma determinada parte do nosso corpo, e acabamos afastados daquele doce qualidade, essencial do amor em nós mesmos. Onde o amor deveria falar mais alto, temos um vazio. Um vazio que nos leva então a tentar obter o amor de que sentimos falta fora de nós. Inevitavelmente, somos frustrados, uma vez que a verdadeira fonte está dentro de nós. ”

Como o fim de semana com a mentora progrediu, continuamos a explorar dimensões desta experiência da deficiência. As perguntas variaram de “O padrão se repete uma e outra vez em sua vida?” para “Como você preenche seus vazios? “explorar a sua experiência de vazio e deficiência.” Uma das perguntas finais que exercitamos foi

“O que é certo fazermos para evitar uma sensação de vazio?”

Este foi talvez o mais surpreendente e esclarecedor dos exercícios para mim. Eu poderia citar muitos motivos para não querer me sintir vazio, e entre eles eu associava essa experiência com a solidão, tristeza, desconexão, desesperança e medo. Além disso, ninguém jamais me sugeriu que não havia qualquer valor na sensação de vazio. Encher-me através do trabalho, relacionamentos, ser um pai, praticar esportes, ir ao cinema, de se preocupar – há muito tempo parecia o único caminho lógico. Nunca me ocorreu que um sentimento de vazio pode ser associado a algo mais profundo e mais rico dentro de mim.

“O vazio pode ser experimentado de maneiras muito diferentes”, explicou a mentora, uma vez que tínhamos terminado o exercício. “Muitas vezes você, literalmente, tem medo de que vai morrer se você ficar nesse vazio, e em certo sentido isso é verdade. Um determinado setor da personalidade vai morrer se você não continuar a tentar preenchê-lo. Mas há algo mais profundo, o vazio se sente como um vazio negro quando é visto sob o prisma da personalidade. Mas esse mesmo vazio é experimentado, aberto e se sente muito tranquilo quando você está na essência. Este vazio é o começo de abertura ao nosso verdadeiro ser, o espaço vazio em que tudo surge, para a base de nossa natureza fundamental. ”

Esses exercícios tiveram um impacto sutil, mas cumulativo sobre mim. Cada um me deu uma sensação ligeiramente mais clara sobre onde eu ainda estava preso, e como minhas crenças fixas alimentavam esses padrões. Como me esclareceu a mentora: “Quando uma máquina (autômato) se conhece, não é mais possível que possa ser uma máquina.” Também foi algo maravilhoso ter outra pessoa presente durante os inquéritos, ouvindo atentamente, mas não oferecendo opiniões, ou análise, ou mesmo louvor. Isso me fez perceber quão raramente eu me senti totalmente ouvido, e como raramente eu ouvia os outros atentamente, em silêncio, e sem interrupção ou julgamento.

Com o fim de semana terminado, ela deixou claro para não se preocupar com o trabalho que tínhamos feito , com os avanços catárticos, ou transformações instantâneas, ou mesmo o alivio da nossa carga “Este caminho não é se elevar, ou alcançar a transcendência,” ela nos disse. “É sobre se mover através do que é, e não de um monte de coisas que não são reais e agradáveis. É muito difícil, é doloroso, e não há muita coisa que se possa evitar.” Ali faz o ponto ainda mais explícito: “Poderíamos fazer meditações, certos exercícios, e todo mundo podia sentir coisas maravilhosas No entanto, isso não vai durar, a menos que a pessoa realmente confronte suas deficiências, seus covis, e passar por eles não é um processo simples, nem uma pequena facilidade. ”

Ali (A.H.Almaas) disse que na sua infância apesar de não ter do que reclamar: “Mesmo assim, eu desenvolvi minhas próprias fixações de personalidade. A maneira que eu entendo, o desenvolvimento de uma estrutura de ego, uma personalidade, é uma parte necessária no desenvolvimento da alma humana. Não é anormal. O problema é que a maioria de nós fica preso nessa fase ego. É uma forma de desenvolvimento travado. “

“No começo, eu tinha muita dificuldade com a deficiência em uma perna (uma doença que o acometeu), as limitações que causou e seu efeito sobre a minha auto-estima, explica.” Eu tive que lutar com isso com muito trabalho psicológico que eu fiz. Porque eu não podia ser tão ativo no mundo, eu me tornei ativo dentro “.

Ali chegou à Califórnia em 1963 para estudar física em Berkeley. “Eu estava interessado em saber o que é a realidade? E qual é a verdade?” ele disse-me. “Foi na pós-graduação que eu percebi a realidade do que eu estava aprendendo em física e não era exatamente o que eu estava procurando. Conhecida como” realidade objetiva “, mas eu podia ver que não era realmente objetiva”. Em 1971, ele se juntou a um grupo num curso ensinado pelo psiquiatra chileno Claudio Naranjo, em Berkeley. O trabalho era uma mistura de terapia Gestalt, práticas meditativas, e o sistema conhecido como o Eneagrama.

Ali passou a estudar com uma variedade de outros professores que investigam tudo, desde a meditação budista para o trabalho de respiração para a exploração psicanalítica. Durante este período, ele começou a ter experiências e ele sentiu que nenhum de seus professores compreendiam, e que ele finalmente reconheceu como o surgimento espontâneo de sua própria essência. “E aconteciam quando eu estava meditando, ou a pé, ou às vezes mesmo quando eu estava relaxando assistindo TV,” Ali me disse. “O que veio a mim, com força total, foi o reconhecimento de que essa era a minha verdadeira natureza, uma experiência que ficava além das palavras. Com o tempo, essa apreensão da essência, de ser totalmente eu mesmo, tornou-se mais e mais estabelecida.”

Ali não considerou a experiência da essência como uma transcendência ampla ou uma súbita iluminação. Em vez disso, ele descobriu que a essência tem muitas qualidades individuais, entre eles amor, força, vontade, alegria, compreensão, compaixão, consciência, clareza, verdade, valor e prazer. Eventualmente, ele percebeu que essas qualidades interligadas da essência representam os componentes de uma vida completa. “Eles são todos necessários, e o ser é incompleto sem qualquer um deles”, explica ele.

Ao mesmo tempo, Ali concluiu que a personalidade ou ego é um componente necessário no desenvolvimento de uma essência madura. “Um dos propósitos de desenvolvimento de um ego”, ele me disse, “é que ele torna possível a capacidade de autorreflexão. A pessoa precisa ser capaz de refletir para entender e valorizar a sua experiência. Mas esta é uma faca de dois gumes, a autorreflexão também pode separar uma pessoa de sua verdadeira natureza. Temos esta capacidade, a fim de crescer, mas muitas vezes é mal utilizado “.

Um avanço central para Ali era a sua percepção de que não é necessário procurar as qualidades da essência de uma só vez. “A maioria das disciplinas espirituais falar sobre a nossa falta de verdadeira natureza ou essência de um modo geral”, ele me disse. “Em nossa abordagem, não falar sobre uma falta geral, mas muito específicas. Trabalhamos com a ideia de que cada aspecto essencial: Amor, paz, vontade, a força é bloqueado por uma certa parte da nossa personalidade Fazendo algumas partes com trabalho psicológico,  com compreensão e penetrando um aspecto particular do chumbo da personalidade, diretamente para experimentar a essência de alguma forma. Esta, por sua vez, transforma parte da personalidade. ”

Em 1975, Ali fundou a Escola Ridhwan, e começou a ensinar o seu Caminho do Diamante. o nome reflete sua crença de que a nossa essência tem muitas facetas e dimensões, bem como sua visão de que o trabalho possui a precisão e a clareza de um diamante. Ele abriu a escola em Berkeley no ano seguinte.

Atualmente vários professores oferecem o Caminho do Diamante, tendo passado por um treinamento que leva pelo menos sete anos. E muitos estudantes fizeram o trabalho, e um grande número deles continua a se reunir em grupos em Berkeley, Boulder, Hawaii, Alemanha, New York, Holanda, Inglaterra, Austrália, Suécia, Canadá e em vários locais dos EUA.

Pelo menos duas vezes por ano, os alunos se encontram para intensivos retiros de oito dias liderados pelo próprio Ali e a Karen. As atividades são normalmente feitas em Hoteis de qualidade. Os alunos também se reúnem em grupos por um fim de semana, uma vez por mês. Estas reuniões são construídas em torno de palestras e as investigações em díades e tríades, e incluem outras formas de técnicas de autoconsciência de auto inquérito e, assim como exercícios de meditação que evoluem com o aprofundamento do trabalho. Além disso, pequenos grupos de até quinze pessoas se reúnem uma vez a cada duas semanas, e o mentor não trabalha com um aluno de cada vez sobre um determinado assunto, normalmente, concentrando-se em primeiro lugar como ela se manifesta no corpo. Os estudantes também são esperados para fazer certos exercícios por conta própria, entre as reuniões.

Finalmente, os professores oferecem sessões privadas com os alunos, muitas vezes usando exercícios de respiração que visam afrouxamento das defesas e recuperar o acesso aos seus mais profundos sentimentos e só então, para as qualidades de essência. Como Ali coloca:. “Emoção e compreensão pode ajudar a desembaraçar os nós de defesas, que são tentativas de evitar os vazios, os vazios que mantêm nossa separação da essência .

Ao iniciar os trabalhos na costa onde fica New York, a forma utilizada foi semelhante ao que eu tinha praticado antes, uma mistura de palestras e consultas menores, pois Karen Johnson é uma grande mulher e que tinha um estilo bem diferente, animada, com calor palpável, um senso de humor excêntrico, e uma maneira muito menos linear para apresentar o trabalho. O que o mentor e Karen comunicavam era um senso de integridade e autenticidade. Eu me senti muito seguro durante o fim de semana, eu me senti surpreendentemente confortável apenas deixando a experiência se desenrolar.

O foco principal de Johnson estava em ajudar-nos a explorar algumas das qualidades centrais da essência, mais notavelmente, força e alegria. Para desenvolver este aspecto de seu trabalho, Ali inspirou-se em algumas das conceituações Sufi de qualidades espirituais. Os Sufistas caracterizam alguns dos aspectos da essência através de um sistema de chamada de lataif, que refere-se a cinco centros de percepção, cada um associado a uma localização física específica no corpo e uma cor diferente. Amarelo, no coração, está associada com a alegria essencial e prazer; vermelho, no lado direito do corpo, com força e vitalidade; prata, no plexo solar, com vontade; preto, na testa, com clareza e compreensão objetiva; verde, no peito, com compaixão e bondade.

“Você não tem que mudar nada para chegar a essas qualidades essenciais,” Johnson disse-nos. “O que é tão precioso sobre este trabalho, e tão valioso, é o entendimento de que os aspectos essenciais são aspectos naturais, inerentes da alma humana, e que eles são bloqueados por causa de problemas emocionais e psicodinâmicos. Ao bloquear a dor emocional em torno da perda de alegria, por exemplo, você está fechando todo o sistema. Se você não pode sentir dor, você certamente não pode sentir alegria “.

Com isso em mente, nós nos aproximamos da alegria, inquirindo pela primeira vez o sofrimento. Johnson explicou, com o profundo desejo de verdade, a alegria que vem de saber quem você realmente é. O sofrimento surge em resposta ao sentimento impedido de se mover em direção a esta verdade, na maioria das vezes de um medo de que isso vai ser muito doloroso. No decorrer do fim de semana, fizemos investigações sobre a nossa posição sobre o sofrimento em nossas vidas; o que é certo sobre o sofrimento; o que nos faz feliz; e como nós nos movemos para o que queremos. Em cada caso, eu me encontrei e vi mais claramente o que estava no caminho ao sentir meus mais profundos desejos, e como raramente eu me permiti mesmo experimentá-los.

Foi durante uma atividade com pequeno grupo, trabalhando um-para-um com um dos co-professores de Johnson, que seguiu essa pergunta para outro nível. Como eu estava atento em seguir as sensações no meu corpo, ficou claro que, quando eu me permiti sentir meus desejos mais profundos, o que surgiu foi uma sensação de terror que não se manteve. Parecia quase insuportável querer tanto algo, amor e aceitação, e ter que aceitar que ainda terá de tolerar a possibilidade de não consegui-lo. Ainda assim, por simplesmente ficar com esses sentimentos de desejo, o meu medo e apreensão, eventualmente, deu lugar a algo mais doce e mais completo no meu peito.

Eu não tinha certeza, em primeiro lugar, se esta era a alegria essencial que Johnson tinha dito a nós, que tende a surgir quando as barreiras contra ela são removidos. Mas, como o fim de semana foi passando, e o trabalho continuou, percebi que esta experiência interior doce persistiu, às vezes sutilmente, às vezes de forma mais explícita. Outros descreveram algo semelhante, e, eventualmente, eu fiquei convencido de que abordar a questão da alegria e desejo tão persistentemente tinha deixado muitos de nós compartilhar a experiência juntos. Saí sem saber o que tinha acontecido, mas convencido de que eu tinha tocado algo importante.

Vários dias depois, me vem com uma força especial e inesperada. Eu tinha acabado uma reunião e paramos para o almoço em um café local. Tão logo eu me sentei, de repente me senti tomado por uma experiência espontânea de alegria. Ela era inconfundível: Eu abri um grande sorriso, e eu senti meu coração aberto e expansivo. Não havia nenhuma causa aparente. Claramente, a experiência tinha surgido a partir de dentro, um resíduo, eu suspeito, do trabalho do fim de semana anterior. Ele durou várias horas, mas a memória demorou muito mais tempo. Nos meses que se seguiram, eu decidi fazer um compromisso de longo prazo para a obra de Ali.

E simplesmente fazendo as práticas é apenas uma parte do desafio. Para Ali, a vida completa deve finalmente ser incorporada na experiência cotidiana. Insight, mesmo transformação interior, não é suficiente. Conduzir as coisas, também. “Indulgencia significa permitir o que não é saudável em você para controlar suas ações, mesmo que você já reconheça que não é saudável,” ele me disse. “O trabalho espiritual tem a ver com ativação do seu potencial interior. E ele precisa ser feito enquanto estamos no mundo. E experimentar a essência não é tão difícil, você pode fazê-lo através da meditação, ou tomando psicodélicos. Porém, para liberar verdadeiramente a sua essência, a experiência tem que acontece em quem você é realmente e agir em conformidade, requer que se desloque através das barreiras da psique.

Isso significa aprender a fazer da sua compreensão interior a fonte de suas ações externas “.

Para dar esse salto, Ali acredita, que nenhuma qualidade da essência é suficiente por si só. “O amor é apenas um dos aspectos da essência”, explica ele. “Nós não queremos que você acabe de sendo amoroso. Se você tem amor, mas você não tem ânimo, seu amor não será real. Se você tem ânimo, mas sem amor, você vai ser poderoso e forte, mas sem qualquer ideia de verdadeira humanidade.